《修行，是自己的事情》 唐 如来使

小雪儿

《修行，是自己的事情》  唐 如来使  修行，是自己的事情! 莫落邪见！ 所谓“因缘果报，毫厘不爽”，就是“未作不得，已作不失”，也是“种何因，得何果”，也即是“自作业，自受果”。这跟其他人没有关系，即使父母子孙也不相干…… 《大宝积经卷57佛说入胎藏会第十四之二》 佛告诸大众难陀苾刍。先所作业果报成 熟皆悉现前。广说如余。即说颂曰 　假使经百劫　　所作业不亡 　因缘会遇时　　果报还自受 　　 《泥犁经》云：“父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自受福，恶自受殃。” 《般泥洹经》云：‘父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。’ 《佛说无上依经》云：如来知见自业自受。无有自作他受果者。 　　《无量寿经》云：“善恶报应，福祸相承，身自当之，无谁代者。” 　　《涅槃经》云：“父有过恶，子不获殃，子有过恶，父不获殃。各自之死，善恶殃咎，各随其身。” 《地藏经》云：“是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。” 《诸法集要经》云：  　诸愚夫异生　　由因缘和合 　流转三界中　　皆随于自业 　非自作他受　　非他作我受 《楞严经》云：如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结。  可见，如是因缘果报是自己的事，即怨不得、也靠不得、更等不得。  《法华经-方便品第二》云：佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。

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《修行，是自己的事情》  唐 如来使  修行，是自己的事情! 莫落邪见！ 所谓“因缘果报，毫厘不爽”，就是“未作不得，已作不失”，也是“种何因，得何果”，也即是“自作业，自受果”。这跟其他人没有关系，即使父母子孙也不相干…… 《大宝积经卷57佛说入胎藏会第十四之二》 佛告诸大众难陀苾刍。先所作业果报成 熟皆悉现前。广说如余。即说颂曰 　假使经百劫　　所作业不亡 　因缘会遇时　　果报还自受 　　 《泥犁经》云：“父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自受福，恶自受殃。” 《般泥洹经》云：‘父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。’ 《佛说无上依经》云：如来知见自业自受。无有自作他受果者。 　　《无量寿经》云：“善恶报应，福祸相承，身自当之，无谁代者。” 　　《涅槃经》云：“父有过恶，子不获殃，子有过恶，父不获殃。各自之死，善恶殃咎，各随其身。” 《地藏经》云：“是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。” 《诸法集要经》云：  　诸愚夫异生　　由因缘和合 　流转三界中　　皆随于自业 　非自作他受　　非他作我受 《楞严经》云：如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结。  可见，如是因缘果报是自己的事，即怨不得、也靠不得、更等不得。  《法华经-方便品第二》云：佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。

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《修行，是自己的事情》  唐 如来使  修行，是自己的事情! 莫落邪见！ 所谓“因缘果报，毫厘不爽”，就是“未作不得，已作不失”，也是“种何因，得何果”，也即是“自作业，自受果”。这跟其他人没有关系，即使父母子孙也不相干…… 《大宝积经卷57佛说入胎藏会第十四之二》 佛告诸大众难陀苾刍。先所作业果报成 熟皆悉现前。广说如余。即说颂曰 　假使经百劫　　所作业不亡 　因缘会遇时　　果报还自受 　　 《泥犁经》云：“父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自受福，恶自受殃。” 《般泥洹经》云：‘父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。’ 《佛说无上依经》云：如来知见自业自受。无有自作他受果者。 　　《无量寿经》云：“善恶报应，福祸相承，身自当之，无谁代者。” 　　《涅槃经》云：“父有过恶，子不获殃，子有过恶，父不获殃。各自之死，善恶殃咎，各随其身。” 《地藏经》云：“是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。” 《诸法集要经》云：  　诸愚夫异生　　由因缘和合 　流转三界中　　皆随于自业 　非自作他受　　非他作我受 《楞严经》云：如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结。  可见，如是因缘果报是自己的事，即怨不得、也靠不得、更等不得。  《法华经-方便品第二》云：佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。

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佛在《楞严经》讲： 我们的真心本来面目‘离一切相，即一切法’。怎么‘离一切相’啊？在梦中境界的时候，你能不能看到做梦的那个人呢？看不到。你怎么也看不到，怎么也找不到，叫‘离一切相’；在你梦中的一切境界是不是就是做梦的那个人在变现呐？这叫‘即一切法’。  诸佛出世就是为了讲这个道理，把万法归于一个念，把一念而遍圆于一切的万法。我们的心非常玄妙，非常不可思议，非常殊胜！可惜我们却不知道，佛出世来传这个法我们还不敢相信，不愿相信。  所以说众生最大的罪过，就是不知道自己是佛，不相信自己是佛，不知道自己这个心不可思议的自在和它的伟大妙用，却执着于一点点小的可怜的人天福报，不肯放下。 佛这么可怜！他求我们受持《法华经》，有的人就最后生烦恼了，说感到《法华经》特别啰嗦。这都是没有良心的人。谁比佛有智慧啊？他为什么这么啰嗦啊？因为众生在迷惑颠倒之中，所以故意地反反复复，「听经闻法当下成就」。 正因为是啰嗦，体现出佛的良苦用心。佛多可怜，他比谁都有智慧，比谁讲话都干脆利索，讲其它经典也没有这样。整部《法华经》从前到后婆婆妈妈，就是《法华经》怎么长，《法华经》怎么短。真正理解佛的良苦用心，你要痛哭流泪！ 这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语啊？不会的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？

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佛在《楞严经》讲： 我们的真心本来面目‘离一切相，即一切法’。怎么‘离一切相’啊？在梦中境界的时候，你能不能看到做梦的那个人呢？看不到。你怎么也看不到，怎么也找不到，叫‘离一切相’；在你梦中的一切境界是不是就是做梦的那个人在变现呐？这叫‘即一切法’。  诸佛出世就是为了讲这个道理，把万法归于一个念，把一念而遍圆于一切的万法。我们的心非常玄妙，非常不可思议，非常殊胜！可惜我们却不知道，佛出世来传这个法我们还不敢相信，不愿相信。  所以说众生最大的罪过，就是不知道自己是佛，不相信自己是佛，不知道自己这个心不可思议的自在和它的伟大妙用，却执着于一点点小的可怜的人天福报，不肯放下。 佛这么可怜！他求我们受持《法华经》，有的人就最后生烦恼了，说感到《法华经》特别啰嗦。这都是没有良心的人。谁比佛有智慧啊？他为什么这么啰嗦啊？因为众生在迷惑颠倒之中，所以故意地反反复复，「听经闻法当下成就」。 正因为是啰嗦，体现出佛的良苦用心。佛多可怜，他比谁都有智慧，比谁讲话都干脆利索，讲其它经典也没有这样。整部《法华经》从前到后婆婆妈妈，就是《法华经》怎么长，《法华经》怎么短。真正理解佛的良苦用心，你要痛哭流泪！ 这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语啊？不会的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？

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佛在《楞严经》讲： 我们的真心本来面目‘离一切相，即一切法’。怎么‘离一切相’啊？在梦中境界的时候，你能不能看到做梦的那个人呢？看不到。你怎么也看不到，怎么也找不到，叫‘离一切相’；在你梦中的一切境界是不是就是做梦的那个人在变现呐？这叫‘即一切法’。  诸佛出世就是为了讲这个道理，把万法归于一个念，把一念而遍圆于一切的万法。我们的心非常玄妙，非常不可思议，非常殊胜！可惜我们却不知道，佛出世来传这个法我们还不敢相信，不愿相信。  所以说众生最大的罪过，就是不知道自己是佛，不相信自己是佛，不知道自己这个心不可思议的自在和它的伟大妙用，却执着于一点点小的可怜的人天福报，不肯放下。 佛这么可怜！他求我们受持《法华经》，有的人就最后生烦恼了，说感到《法华经》特别啰嗦。这都是没有良心的人。谁比佛有智慧啊？他为什么这么啰嗦啊？因为众生在迷惑颠倒之中，所以故意地反反复复，「听经闻法当下成就」。 正因为是啰嗦，体现出佛的良苦用心。佛多可怜，他比谁都有智慧，比谁讲话都干脆利索，讲其它经典也没有这样。整部《法华经》从前到后婆婆妈妈，就是《法华经》怎么长，《法华经》怎么短。真正理解佛的良苦用心，你要痛哭流泪！ 这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语啊？不会的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？

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