释迦牟尼佛为什么要出家?

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      〈劝持品〉，专门劝导众生受持《妙法莲华经》。其实从第十品以后几乎都是在「劝持」。佛意犹未尽，专门讲了《劝持品》。到后面第十四、十五、十六品，哪一品不是在劝持啊？《法华经》非常妙，乃至从〈序品〉〈方便品〉开始，就是在「劝持」，是不是啊？品品叫「劝持」。  那么这一品主要是通过菩萨来劝持。大概是这样：一开始是二万菩萨发愿于佛灭后，于浊恶世中弘扬《法华经》；可阿罗汉不争气，他们也弘扬《法华经》，但要到他方佛土去，为什么？他看到佛授记了那么多菩萨，看到那么多佛土之殊胜，而娑婆世界众生太坏，太顽固，他是惹不起，躲得起；所以佛又示意那八万那由他恒河沙菩萨在定中沟通，由他们再次发起，弘扬《妙法莲华经》，要到恶土来。

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       妙法莲华经法师品第十，佛告药王:又如来灭度之后，若有人闻妙法莲华经，乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。

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      十方三世，皆是一念变现。森罗万象，无非本性投射。这就是楞严经上说的自心取自心。吃饭，米粒都是我之的本有示现。吃而未吃无吃而吃。行走，大地心所妙用。行而未行，不行而行。纵横十方只需一念，无量世界不出我心。

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      万法都是一个本体，自他不二，所以米非米现米。路非路现路。

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      所以那个法华会上的佛菩萨，没有离开道场听佛讲了一段经，多少多少人证得果位：阿罗汉、辟支佛、菩萨、地上菩萨、等觉菩萨。罗睺罗虽然没有见他修什么行，他听经闻法敢不敢不参加啊？不敢的。所以不懂得修行的人，他只把修行看成是有形有相的有为功行，他认为听经闻法完全是明明理而已，他不懂的听经闻法可以直接证道、证果。

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     是的，佛慈悲为怀，为了寻找另众生解脱的方法，放下了王位及一切，苦修苦证，终成佛道，并创建佛家，一生教授佛法，开示佛知佛见，另众生结缘佛法，破迷开悟，增长智慧，离苦得乐。

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所以那个法华会上的佛菩萨，没有离开道场听佛讲了一段经，多少多少人证得果位：阿罗汉、辟支佛、菩萨、地上菩萨、等觉菩萨。罗睺罗虽然没有见他修什么行，他听经闻法敢不敢不参加啊？不敢的。所以不懂得修行的人，他只把修行看成是有形有相的有为功行，他认为听经闻法完全是明明理而已，他不懂的听经闻法可以直接证道、证果。

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      他看到生老病死，弱肉强食，要为众生寻找解脱的方法。

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     释迦牟尼佛当年在世，他老人家一生的行谊，是给我们做榜样的，给我们表法的。我们学佛，就应该学他那个样子。首先他给我们示现，把世间的荣华富贵、名闻利养统统放下。

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     他是王子，他却选择出家。你说王位，想争取的人有多少?他是已经得到，他舍弃了。他为什么舍弃王位?为什么要舍弃荣华富贵?因为他知道这些求欲望的心理、行为，都属于轮回业。轮回苦，你不知道，他知道。