指与月

心照

我们至少可以在《楞伽经》卷四、《楞严经》卷二、《圆觉经》、《大智度论》卷九、《往生论注》卷下等诸经论中，见到「指月」的比喻，这是将佛所说的经教，及经教所示的义理，比作指与月的关系。如《大智度论》云：「如人以指指月，以示惑者，惑者视指而不视月。人语之言：我以指指月，令汝知之，如何看指而不看月。此亦如是，语为义指，语非义也。」
　　
　　语言文字等的符号，是用来标示或表达义理的工具。若藉语文经教得到了佛所表达的义理，便可得月忘指，得鱼忘筌，经教亦成为无用之物。所以禅宗祖师，有称看经为遮眼，有视三藏教典为揩疮疣纸。
　　
　　今天，我借这个指与月的比喻，就禅的修行者的修证过程，作如下的讨论。
　　
　　用手指指月亮给人看，这必须有主客两体，一个是指月亮给人看的人，就是老师；一个是需要人指月亮给他看的人，就是学生。也就是师徒之间通过手指的动作而达到教人和受教的目的；然而教人和受教的目的本身，并不是手指，而是月亮。
　　
　　为什么不直接叫人看月亮呢？因为要看月亮的人，根本不知道月亮是什么样子，他也不知道东西南北和上下的方位，因此需要老师用手把月亮指给他看。老师用种种方便善巧，教你参话头、参公案，便等于是把手指让你看。你先看手指，再看这手指指的方向，终于循方向发现了被喻为月亮的自性清净心，或空性的智慧心。
　　
　　一、不见庐山真面目
　　
　　一开始修行的人，当他看到老师的手指，心想，喔！老师的手指是粗的或细的，肤色是黑的或白的。这时他对于手指的作用何在，尚不知道。于是老师叫他不要老瞪着老师的手指看，而是沿着手指一节一节往上看，结果手指尖上面没有东西，老师说不是看手指尖，而是看指尖所指的最远方。可是师生所站的角度不一样，所看到的方向或有偏差；于是老师只有一次一次地修正学生的错误，学生也一再地矫正所看的方向，最后终于看到老师所指的那个东西──月亮。
　　
　　这过程是要经过很长一段时间的修正再修正，考验再考验；当然，对于根器猛利的人不需要如此的大费周章，老师只要手一动，学生就立刻见到老师所指的东西。只是这种一点即破的情况难得遇到，除非千里马遇到伯乐时，所以禅宗只用间接的方法指导人修行，只能用手指标出月亮的方向，没有办法直接拿月亮给人看。
　　
　　很多人求悟心切，希望老师一开始就把月亮从天际摘下来往他面前一摆，说：「你们看，这就是月亮。」可惜老师做不到；因为月亮是佛性的比喻，佛性即空性，没有具体的形相，不可以言宣，不可以意会，必须你亲自去体验。
　　
　　有些人认为用手指指月亮，手指是方法，见到月亮就是见性、开悟；于是认为手指有，月亮也有，只是在看到月亮以后，忘掉手指，此所谓得月忘指。其实，《心经》中说：「无智亦无得」，若在悟后仍有从悟境所得的一种具体的东西，那就不能算是开悟了。真正的开悟，不仅忘掉手指及所指的方向，也忘掉有月亮这可见的目标物，那时你就是月亮。一切的一切，都是月亮的本身，你的自我不见了，月亮当然也不见了。如果尚有月亮可见可得，你与月亮仍是对立的，统一的大我境界尚谈不上，何况是解脱自在？诸位可能会发生疑问：修行禅的人是不是要开悟、见性呢？见性以后，是否有个性在那里？答案是肯定的。不过在没有见性以前，这性的概念是有的，当你见到了性以后，这个清净的性就没有了。性即实相，实相是无相的。
　　
　　以上所讲的，是「指与月」的概论，下面再以三个层次予以剖析；第一，在日常生活中；第二，在精进修行之时；第三，修行成就以后。
　　
　　二、日常生活中
　　
　　第一个层次是在日常生活当中，不论是人、事、物，我们都可从其中学习到新的知识。生活就是教育，生活的经验就是知识的宝库、智慧的泉源；花草摇曳，蚂蚁营巢，婴儿颦笑，无不蕴藏生机和哲理。因此在日常生活当中、如果我们用心探索，查找未知的世界，时刻会有新的发现，带来新的启示。由此可知，在任何现象的背后，都有一分道理在，只要将你所看到的，加以留心思索，或保持一分关注的兴趣，它对你的未来也必然会产生影响。请问诸位，这是不是手指和月亮的关系？当然是。其时所目睹的人、事、物是手指，而在手指以外的意会便是月亮。
　　
　　因此，禅的修行者时时刻刻都在生活之中，而生活中的一言一行都是修行，他必须留心，把注意力落实在生活的每一个点上，这是基本的要求。当你的日常生活有条不紊，很清楚地知道自己在做什么，而不是像无头苍蝇似的瞎飞乱撞，你才能进入禅的修行工夫之中。
　　
　　这和参公案、参话头，有点不同。在参公案话头时，是希望知道手指以外的月亮在哪里？这月亮又是什么样子？也就是经常专注在一个问题或一个念头上。但日常生活中，你却不能使自己像一只伶俐的猴子那样，对什么事都感到很好奇。看到钟在转，就把它打开看看，里面是什么东西在转？听到唱机在歌唱，也把它拆毁了，看看里面的人藏在何处？整天这么胡思乱想、东冲西撞，这不是参话头，也根本不能修行，甚至使得你日常生活的秩序大乱。这时你走路可能会撞到汽车，吃东西会把食物塞到鼻孔里，因为你心不在焉。
　　
　　而我们在平常的生活，就是要锻炼自己，摄心专注在每一件所做的事上，把它认真尽责地做好。这可以使我们从生活之中，体悟出一番道理，再将它应用到以后的生活之中。当身心经过这样的训练之后，就能处理日常中的一切问题，安然通过一切顺逆境遇的考验，使生活充满着智慧和愉快，不仅自利又能利他。
　　
　　三、精进修行时
　　
　　第二个层次是真正进入修行的阶段，也就是已经发心修行，而且有个老师教你方法来修行。当然，对禅宗的祖师而言，生活中所见的，处处都是手指。挑水、担柴、垦地、种菜，样样都来；一草、一木、青山、绿水，脂粉红颜、白头老翁，无一不是修行的触机，故说，郁郁黄花，青青翠竹，无非是如来对众生说法的广长舌相。
　　
　　而对初修行的人，必须认定一个方法，再下工夫，不然会有麻烦。虽然每一只手指都指向月亮，但是你不能频频换手指来看。对于不同的人在不同的时间，可用不同的手指、不同的方法、不同的话头及公案。但对于同一人在同一时间、同一情况下，不能换手指，必须一直用同样的方法。并且不能有所怀疑，要完全信服师父的忠告、建议和指示；师父要你怎么你就怎么，然后很可能由于这个手指所指的方向而见到月亮。
　　
　　当然也有例外的情形。也许当你正在同一个方法上用功时，工夫已经用得非常纯熟，非常得力，但它终究没有让你看到月亮，却因为另外的情况发生，而终于让你见到月亮了。比如唐朝有一位香严禅师，终日参着「未出胞胎，未辨东西的本分事」，参了许久参不出所以然来；结果，有一天他在室外除草，偶然间用一块瓦砾击中了竹竿，听到「啪」的一声时，就廓然开悟了。此时他是见到月亮了；但在这之前，他已抱着手指，费了好多工夫，就是看不到月亮；结果当他放下手指及其所指的方向，正巧瓦砾打上竹竿，一回头，不需手指，月亮早已经碰上他的鼻子。这就好比调望远镜的镜头，如果技术不娴熟，或没学过怎么对法，对来对去，怎么对也对不起来；但是对到最后，差不多对到了，或者有人帮助你，适时一拨，就看到了你要看的东西了。所以禅宗有机锋及转语，老师用种种常情常理或非常情非常理的话来问你，看你是不是对得上，如用功到相当成熟，可能就对上了；如功力尚未成熟，再怎么对也对不上，还得继续努力。
　　
　　用手指看月亮一定要死心塌地，有些禅师用不同的公案教不同的人，也有用同一个公案教所有的人，如金华山俱胝禅师，遇到任何人向他请教佛法，他一律伸出一根手指示人，故被人称之为「俱胝一指」。因为他以天龙禅师向他竖一指而开悟，因此也用一指示人。从近代来果禅师的语录及其禅七开示录中也可知道，他都教人家参「念佛是谁」的话头，不参其它，也有人专要人家参「拖死尸的是谁」或「父母未生前的本来面目是谁」等。事实上，公案和话头并不是重要的事，能够持续不断地，用同一个特定的方法一直用下去，才是最重要的。你不能每天把《景德传灯录》拿出来翻，把一千七百零一个公案，通通记在脑子里，时时换着参；虽然事事物物都是手指，每一个手指都可指向月亮，但在用功时只要认定一根手指，一直用功下去，必可看到月亮。
　　
　　禅的修行是依手指指的方向看月亮；但从来没见过月亮的人，不知道月亮是什么样子，他如何知道他是否看到月亮了呢？我说我手指所指的那个东西是月亮，你们照着我手指的方向，从你的角度看过去，正好是马路上的一盏电灯，那你可能把电灯当成月亮了。也就是说，在修行过程中，可能会遭遇到困境，迷失了自己。还没找到目标，以为已找到目标；还没看到月亮，以为已看到月亮，这是很危险的事。
　　
　　明眼的老师能够知道你是否看到真正的月亮。也许你所看到的月亮是长的、方的、扁的，是黑色的、蓝色的、红色的，老师告诉你月亮不是那种形状、不是那种颜色。于是你问老师，他要你自己去找；「不对！再去找」，老师一定是自己见过月亮，否则他怎么知道学生是不是看到月亮了？如此一次又一次通过考验之后，你会明白老师并未骗你。
　　
　　谁是老师？这又是个大问题。很多人这么跟我说：「法师，请你介绍一个禅师给我。」谁是禅师谁知道呢？我只对我的学生有所了解，知道他大概在什么层次。至于其它的人，即使是少数自称禅师的，他们究竟有多少能耐呢？也许和他有缘亲近的人，知道的亦不多。不过，有的所谓禅师可能是附佛法的外道。自然也可能有真见地的禅师，只是不会在马路上让你到处遇到。
　　
　　有些人无师自通，自己修行开悟了，自诩为古佛再来，菩萨再来，罗汉再来，这些人一定以为自己见到月亮了；可是，他们既然没有老师的印证，也当通过经证，例如《金刚经》、《楞伽经》、《楞严经》、《圆觉经》等。经证宜为客观的公论，而不是随着自己的经验来解释佛经。像永嘉大师，先是自己修天台宗的止观，后参访惠能大师，这样的修行成果才可靠。也有一些祖师，并没有找老师勘验工夫，而他们的修证经验得到当代禅师及后世的承认，虽然没有老师，他们没有问题。如果是自我认可、自我宣传，并未获得当时人的公认，也没有通过经教的审核及后人的承认，这样的人，不仅不能算是禅师，实是邪师。
　　
　　即使见到月亮以后，还是会有些问题存在的。你见到的是怎么样的月亮？是阴历初三的一弯新月？还是初七、初八的半月？见到了这样的月亮后，你当然还要继续修行，直到见到十五、十六的满月为止。纵然你是大彻大悟，已经见到了满月，修行还是不可终止；因为禅的彻悟是理具，彻悟是悟的理佛，并未究竟成佛，所以，仍须假以事修。
　　
　　四、修行成就后
　　
　　第三个层次是修行成就之后的手指和月亮，当修行有了成就之后，则「得月而忘指」，即已见月亮，手指就用不着了。此时，不需要手指，也可以随时看到月亮。因此修行纯熟的人不必用方法，不必用任何的比喻和说明，也不必参话头、参公案，他本身就已生活在全体的悟境里。
　　
　　这个时候手指不要了，那么月亮要不要呢？当然你天天抱着月亮，不，是你自己就是月亮时，你还需要找什么月亮吗？那么再问：月亮有没有呢？有的，但对悟后的你来说，月亮已经不见了，正是「不见庐山真面目，只缘身在此山中」，甚至你自己就是庐山的全体。当你发现月亮不见了，你再去找月亮，那你自己一定又离开月亮了；就好像你们来农禅寺，刚才在外边还看到农禅寺，现在进了农禅寺，农禅寺就失去了它的面貌，如果你怀疑，这是哪里？赶快到外边去找农禅寺，结果你已经离开了农禅寺。所以当你见到月亮，你与月亮合而为一之后，手指还是有的，但用不到；月亮也是有的，但你已看不到，而且感觉不到了。
　　
　　至于那些还没有见到月亮的人，还需要悟后的人藉着手指指点他们去找月亮；因此当释迦牟尼佛成佛以后，而他自己不需要手指，他那个手指是为指示一般众生而用的，它指向一个让我们修行成佛，脱离生死苦海的方向。禅宗的历代祖师，他们已经开了悟，已经见到了月亮，已在月亮里、跟月亮一样，但是他们还是用手指告诉人家月亮所在的方向。一般有了彻悟经验的成就者，自己就是月亮，自己和月亮合而为一，你们说，那是有呀？还是没有？有。亲证法身，法身是有，但这法身在那里？却没有固定的形相概念和独有的时空位置。禅者的最大成就，便是舍弃了一切感觉和见解，连自己和月亮合而为一的意味也没有。
　　
　　佛并没有一个特定的、固定的形相存在，完全是从慈悲与智慧的力量中显现他的伟大。从许多手指看佛的慈悲与智慧，这是众生所见；但对佛来讲，佛没有认为自己是慈悲与智慧者。我们说佛就在月亮里，跟月亮一样，对佛而言，根本没有「月亮」这个东西。既无手指，也没有月亮；既无佛，也无众生；既无烦恼，也无菩提，也无涅盘，这才是以指标月的最高目标；而我们自己本身应该从什么地方开始？是不是从「既没有这样，也没有那样；既没有那样，也没有这样」开始？不，我们要从第一个层次的「既有这样也有那样」开始。