赞叹一句法华经，即为供养一切佛！！！

wx_c6THtGvt · 发表于 2016-6-19 21:17:06

赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛？？？

《妙法莲华经》第十品讲解（6）
能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者：五浊恶世说法比盛世说法要艰难。一念心明白万法就是「我」，这就是『广说』。这是「一说一切说、一供一切供」。这是〈方便品〉所讲：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。何况你不仅仅是一念，你到处奔走呼号、讲经说法、劝导修行、组织法会，更加就是『广说无上法』呀！这个『无上法』是无上无下、无前后、左右、内外、空假，是这样的『无上法』。

应以，作双重观照：一者，众生应当真心供养受持《法华经》者；二者，作究竟意义观照，这里解释为『应供』、道交感应。当我们一念观照到万法即是「我」的时候，万法是不是就在『供养』我啊？所以道交感应。『天华、天宝衣服、天上妙宝聚』是代表无量的万法。『天』是表心地感应。『华香、宝衣』这是代表无量的万法。

吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子：『馔』是饮食，『上馔』是最好的食品。众甘美，是除了最好的食品，还有各种各样口味好的食品；同时要观照为「第一义真」，表欢喜心、法喜心以及听经闻法。这都是法供养。要把法供养与事供养圆融起来，不要错用了心：既然是这样，我就欢喜你就行了，什么也不供养。对于没有经济能力供养的人，你生欢喜心，这种供养跟有金钱能力供养的人功德无二无别。
冀得须臾闻：是指你进行了种种的供养以后，希望听闻哪怕一点点《法华经》。佛在这里就是讲以多事来求少得。
若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛：『作色』就板着面孔，穷凶极恶。『叹美持经者，其福复过彼』。念佛拜佛得人天福报，赞经是明理，赞真心本来面目。佛在前面讲：能够听你舍利弗讲《法华经》，等于见到了我，也等于见到了你舍利弗，也等于见到了无量的菩萨和比丘。当一个人能把受持《法华经》的人看得比佛还重的时候，说明他已经明白了《法华经》的重要性，他已经在依法。

于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利：『八十亿劫』是几千万亿亿年啊！『若得须臾闻』，赚够了！因为这一句《法华经》是尽虚空遍法界的财宝你全部到手了，你最起码解除了生生世世的对于死亡的恐惧，是不是得大利了？

药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一：这段经文在第二十三品还有更详细的说明。『诸经』，过去现在未来一切经典，唯有《法华经》是王，唯有《法华经》能教你成佛。听了这些话我们该作何感慨啊？许多人听了《法华经》以后，说：师父啊！我回去早晚课本要不要念啊？《金刚经》要不要诵？《六祖坛经》要不要看？我说：当然要看呐！那《法华经》没有时间看怎么办？你读一句《法华经》，胜读无量经功德无量倍！自己去权衡。

法华经521 · 发表于 2017-4-16 21:01:55

《楞严经》是每一位求真理的修行人都应学的，不是高不可攀的。《楞严经》有原文，就是佛在楞严会上嘱咐初上路的修行人必须先参学《楞严经》开智慧，然后才是方便有多门，也就是说：这个方便有多门是有前提条件的，方便有多门是对菩萨讲的，只有弄懂《楞严经》你才能广学多闻，才有资格多闻，不然基础都没有打好，你再多闻也等于无闻，浪费时间而已啊！《楞严经》相当于语文，是一切学科的基础，不学语文，你连开口讲话都讲不好，如何去学其它学科？《楞严经》就是总持法门，一切法门要通过闻此经先开智慧，智慧打开后，你这时一切的法门平等成佛没有问题，一经通经经通，你总开关不打开，一切都是徒劳的！这叫从悟门而入！不入就不能开悟，自古以来开悟的《楞严经》啊！！它怎么不叫开悟的《圆觉经》或开悟的《金刚经》？如果这部经你不学，其它的经你学的不亦乐乎，告诉你啊，真的是无有是处。《楞严经》是成佛作祖之正因，是正法的代表经，修行人必学的大经。

法华经521 · 发表于 2017-4-16 21:01:05

见法华经普贤菩萨劝发品第二十八：是人若行若立，读诵此经，我尔时乘六牙白象王，与大菩萨众，俱诣其所，而自现身，供养守护，安慰其心，亦为供养法华经故。对于受持《法华经》的人诸佛菩萨不会袖手旁观。俱诣其所，你走到哪里都有诸佛菩萨在护持。不光普贤菩萨这样讲，释迦牟尼佛是这样讲，诸佛菩萨都是这样讲，把受持《法华经》的人抱在手里，「以衣覆之」。所以我们要心安理得。这种观照虽然是真实，仍然是皮毛而已。你自己不发心，诸佛菩萨跟在后面也是白跟。你自己不发心，你照样受到邪鬼邪神的伤害，为什么？是你自己的心。从第一义来观照，你自己就是诸佛菩萨在护念自己。因为你护念一切的万法，诸佛菩萨是不是平等地把这个心回向给你啊？连魔鬼都是诸佛菩萨在护持你。我尔时乘六牙白象：「六牙」是表六度万行。果真深信不疑万法皆唯「我」一念之所变现，你时时都是「乘六牙白象」。我就是六牙，六牙就是我，万法皆是「我」一念。「白」是表根本之义。明白「一心三藏」，这是从根本上解决问题，这是一步登天之法。「象」是来比喻明心见性之人，他的法力、道力彻法源底。三兽过河，兔子在水面上扑打扑打，它是四条腿在这里走；牛呢，头在水面身子在水中，是不是比兔子更加扎实？大象它沿着河底走，脚踏实地，来比喻我们受持「如来藏」心地法门，彻法源底，究竟了义。「王」表自在之义。你得自在了，那种自在、那种法喜，只有自己知道。如人饮水，冷暖自知。与大菩萨众，俱诣其所：十方法界天人鬼畜、树木华草，无非「大菩萨」，无非是你自己一个念，时时都在护念你。为什么？因为你时时在护念一切的万法。而自现身：其实是你自己现身。你明白了一切万法都是你，是不是「自现身」？你自己现出身来，这是明心见性。供养守护：明白了一切万法都是我，这个心吃了秤砣铁了心，一块石头落地了，是不是你自己的心在守护你？「我独无所畏」。只要还有你讨厌的人，还有你的冤亲债主，你不能讲「供养守护」。你还有防人之心，你这个心没有清净。冤亲债主我们在所难免，你不要去防他，不要去害他，你要想怎样来化解来度他，要明白，这也是得到了供养。佛都有冤亲债主。他是谁啊？他就是你自己。这个世界上没有什么理好讲，没有什么好不好、坏不坏，只在于抓住当下。安慰其心：得到了供养、守护。我们知道万法都是「我」，自己供养自己。「供养守护」是讲身；「安慰其心」是讲心。所以从「我尔时乘六牙白象」到「安慰其心」这一段经文就是在讲「自性三宝」：「我」就是佛义；「六牙白象王」就是法义；「安慰其心」就是僧义。「安慰其心」是表清净心，表解脱功德；「六牙白象王」是法义，无量万法皆是「我」；这个「我」就是佛义、法身义。「六牙白象」也好，「安慰其心」也好，都是由「我」一念变现而已。