佛教「四大天王」的表法含义

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佛教「四大天王」的表法含义

走进佛寺大门，你会看到一个建筑物，叫天王殿。天王殿里面供奉的是四大天王、弥勒菩萨；四大天王是护法，保护这个道场的。你懂得其真正的意思吗？
第一是东方持国天王。“持”是保持；“国”是国家。持国里面最重要的含意就是“负责尽分”。我们修身、齐家，也就是对自己、对家庭、对社会、对国家负责；自己是什么身分，就负担起什么样的职责。我们在自己的岗位上，对自己的工作尽心尽力，每一个人在他自己岗位上都能尽忠职守，负责尽职，这才能护持国家，他表示的、教我们的是这个意思。持国天王手上拿的是琵琶(乐器)，它也是表示佛法的。代表什么呢？负责尽职要做得恰到好处，不能超过，也不能不及，这就是中庸之道。儒家讲中庸，佛家讲中道。就像弦一样，你要是太紧了，它就会断掉；太松了，就弹不响了，一定要调得恰到好处，这就是说，我们对人、对事、对物都要守分寸，都要做得恰到好处，它是这个意思啊！
第二是南方增长天王。“增长”用现代的话来说就是求进步；与时俱进，不进则退。儒家教学说日日新，日新又新，永远在求进步；佛法讲精进，不但要进步，还要精纯，进步当中要守住精纯，这是佛教给我们的。所以佛法永远站在时代的前端，那你不求进步怎么行，整个社会都在进步，你落在后面，会被淘汰掉的。
所以德行上要进步，智慧要增长，技能要进步，才艺也要进步，乃至于我们生活品质也要天天往上提升，这才是佛法。佛法讲苦行，那是在求学的阶段。因为佛所讲的是教我们离苦得乐，不要搞错了，我们离乐去吃苦，这在佛法里找不到。所以苦行是在修学的阶段，好像我们在学校读书，求学的阶段要苦，踏进社会我们造福人群，这个时候是离苦得乐；不但自己离苦得乐，帮助整个社会，帮助一切大众离苦得乐，是这么一个意思，不能搞错。苦行是一个阶段，不是永久的，这个一定要知道。
增长天王手上拿的是宝剑，这个剑也是表示佛法的，代表智慧之剑，能断烦恼。烦恼像丝、像乱麻一样，所以快刀斩乱麻，唯有智慧才能够把所有的烦杂事情，统统都解决掉，它表这个意思。
第三和第四分别是西方广目天王和北方多闻天王。前面两个是我们修学的目标，我们要负责尽职、要日新又新。那要怎样才能做到呢？这两位天王教给我们--要多看、多听，所谓“读万卷书，行万里路”。智慧从这儿来的呀！要读书，要读诵佛经；要到处去看、去考察，像现在说观光、考察。“光”是什么呢？光是那个地方的风俗人情，那个地方的生活习惯。我们去看看都了解了，人家的长处，我们学习；人家的缺陷，反省我们有没有。我们能够采人之长，舍人之短，来建设我们的国家，建设我们的社会，这样岂不是这个世界上最美好的国家，最美好的社会了吗！这个不是凭空在想像的，是要叫你多方去考察、去学习。可见佛教给我们的确是非常踏实，绝不是空谈；教我们多看、多听，增长自己的学问，增长自己的见识。
那么广目天王右手拿的是一条龙，或者有的时候造像造的是蛇。龙跟蛇代表什么呢？代表变化莫测。这是讲人心、社会、世界，非常非常复杂，常常在变化，你有智慧才能控制得住，才能掌握局势，才能游刃有余，它表这个意思。
北方多闻天王，他手上拿的是伞盖。伞代表什么呢？伞是遮盖，就是今天我们所讲的环保，遮盖灰尘，既要多看、多听，又要保护自己身心的清净，不被诱惑，不受污染。所以你要是真正明了，真正懂得，一进天王殿看到这些塑像，就给你上了一课。这一课真正护持你自己身心的健康，护持你个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，这统统都护持了，一点都不假。诸位一定要晓得它表法——教学的意趣。这是艺术的教育。

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(9)所以针对一般人来讲，虽然无修无证，也不妨有修有证。在明心见性的前提下，悟后起修，带果行因，修因证果。最终成究竟圆满大佛。这和文殊菩萨在楞严经所讲：“归元性无二，方便又多门”也是相一致的。  这就是修行人修行的正确方法。特别是刚刚上路修行的人，必须从闻思修下手，必须从明心见性开始。在明心见性的前提下，修什么法门都能成就。  明心见性，必须从一心三藏开始，彻底搞明白如是我闻，阿弥陀佛。所以听经闻法太重要啦。闻中必有智慧。听经闻法，当下成就。今天就聊到这里吧，希望师兄们把这一段看懂。

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(8)因为我们本来就是把那个东西。你明白了什么就是什么。如同法华经所讲的花开莲现。如同楞严经讲的发明便解脱。如同弥陀经所讲的，即已食时还到本国。都是一个道理，见道的当下即是证道。  注意：这里的证道只是比量境界的证道。与佛现量的证道相比还不究竟，还不圆满。我们现在的证道好比是初三初四的月牙，佛现量证道是十五十六的圆月。像龙女那样直接证道妙觉位的人几乎少中又少。

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(7)所谓的无量万法，所谓的佛，所谓的众生，所谓的是非好坏长短，，等等都是随心应量。都是性具功德的随缘妙用。如同世间人所讲，人心不同，各有所面是一个道理。尽管现的相千差万别，但无量的万法都是一个本体。楞严经讲四科七大讲的好，“皆本如来藏，妙真如性”。  所以我们就明白过去，现在，未来，无量的时间。东西南北上下无量十方。在时间空间里无量的万法，都是当人当下一个人一个心一个念得变现。佛出世间就是告我们这个道理。你果真明白这个道理，当下了生脱死，当下就成就啦，当下最低都是圆教初住。上不封顶。而且从凡夫到分真即佛，无修无证，一步登天。当下成就。为什么呢？

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(6)不空藏当下也是大气球手套的全体，就是一心三藏。空不空藏当下也是大气球手套的全体，就是一心三藏。真空本来不空，妙有本来非有。空是对有讲的，有是对空讲的。三个藏当下就是一个东西。  你的如，我的如，泥巴的如，天人鬼畜的如，诸佛菩萨的如，臭狗屎的如，统统都是同一个如。这叫百界一如，万法一念。阿只有一个，弥陀有无量个，无量的弥陀都是一个个体。无量的个体弥陀都是一个本体。  法华经讲心佛众生三无差别。换句话说。没有哪一个不是哪一个，没有那几个不是那几个。一即是无量，无量即是一。真心本来面目，非一非多。非佛非众生，即一即多，即佛即众生。

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(5)就掉在藏教菩萨的有形有相啦。执相昧性，执事昧理啦；如果你只讲非空非有，不讲即空即有。就掉在禅宗的无形无相啦。而且禅宗菩萨所见到的空性，仅仅停留在空如来藏这个位置。佛门把它叫作菩提邪法。之所以把它叫做菩提邪是因为它不究竟不圆满不彻底。见真重增一重尘。  楞严经告诉我们：“言妄显诸真，妄真同二妄。”什么意思呢？就是告诉我们：带妄显的那个真，还不是真正的真。现的是禅宗的舍有归空的那个空性，显得是别叫的次第空性。还不是真正的真。  因为还有个能显真能显妄的那个东西，才是真正的真，也就是我们通常所说的一心。也就是楞严经讲的真真如性。真真如性。非空非有非中，当下即空即有即中，现空现有显现中。空藏当下就是大气球手套的全体，就是一心三藏。

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(4)一定的因缘具足这个条件下，就会随缘变现为有形有相的无量的万法。这个世间没有一法能离开我们的心，法外无心，心外也无法。  所以真心即空即有，真心无处不在。真心什么也是。比如，我们能吃饭能走路，能干活的能睡觉的这种功能，就是我们真心本具的妙用。没有一法能离开我们的真心而独立存在。  本体和妙用不能分开，它是一体两面，要把它圆融为一个本体。讲非空非有，是讲我们真心本体的特征，讲即空即有是讲本体的妙用。体用是不二的，性相是一如的。如果你只讲即空即有，不讲非空非有。

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(3)我们的真心本来面目，它离一切相，即一切法。离一切相，就是非空非有。真心无处不有。什么也不是。即一切法，就是即空即有。真心无处不在。什么也是。明白这个道理很重要。不仅要明白，而且要知道为什么？  因为我们的真心本体它无相无不相，所以我们很难用有形有相的任何一法去表达我们的真心，所以讲它非空非有，无处不有。什么也不是。  因为我们的真心本来面目，它本具无量的性具功德，也就是说，万法在没有变现之前，就在我们心里，它是以一种无形无相的形式含藏在我们心里。当它遇到一定的时间，一定的空间。

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(2)“终不以小乘，济度于众生”。这是根本，佛言：“不讲第一义谛法，非佛弟子”。第一义缔，就是《法华经》《楞严经》，就是如来藏的道理，就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是“如是我闻”，就是“一心三藏”。明白万法皆当人当下一念所变现，如何能不生起同体大悲心?故菩萨发心“无缘大慈，同体大悲”，因为菩萨明白，所有人，都是一个人;所有事，所有物，都共一个本体，从而发大菩提心：“地狱不空，誓不成佛;众生界尽，方证菩提”。能如此发心，是名“真佛子”，能如是发心，名为“真菩萨”。

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(1)听经闻法的妙用—— 音频机放在枕边，整晚听师父法音宣流，能让我们的假人（第六识）明理妙用；能让真人（第七识）暗渡陈仓，渡六种意识心，过生死之海；能让我们身上的附体和冤亲债主闻法解脱；能让虚空法界的无量灵类生命“闻即往生”，还有一个更大的妙用，就是让自己念念在道。 凡人难免有习气，稍不留神，就被习气卷走，障碍自己，污染法界。最好是有点时间就听经，让自己念念在道，无暇他顾，尤其是初学，定力不深时。 作为如来使，我们没有别的事可做，除了学法就是弘法，但不是在家里听经就叫学法，在寺院讲经就叫弘法。在家陪读，照顾病老，乃至上街买菜、工作应酬，无不是历事炼心的道场。初学时还需要观照，观照多了久了习惯了，即使不观照，也在观照之中，观不观都是那个东西。如是念念在道，变凡夫的习气为佛菩萨的习气，尘缘法缘，真妄一如，和光同尘，一无分别，活在一真法界。即使心系众生，也是随缘而为，佛度有缘人，对家人也不执着，真正是随缘自在，自在随缘，“无有恐怖，远离颠倒梦想”。 恩师说：真正明心见性的人不需要老师，时时事事处处自己的心就是最好的老师。