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论及生死，一般世人以为“生之可喜，死之可悲”，但在悟道者的眼中，是“生固可喜，死亦非可悲”。
後唐有一位保福禅师，在即将辞世时，向大众说道：“我近来气力不继，想必世缘时限将至。”弟子们听俊，纷纷地说：“师父法体仍然很健康，弟子们需要师父教导，请师父常住世间为众生说法。”这时，有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”保福禅师以安详亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”这弟子毫下思索地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知何时，全被你偷听去了。”言迄，即跏跃示寂。
禅者生死，有坐立而化，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，视生死是“生不贪求，死下畏惧”，是解脱，是自在。
这般解脱自在的气度，绝非临死时才开始培养，所谓“生能自在，死亦能自在”，何以言之！有些人生伯自己不能悟道或信力、念力不足，临终时阿弥陀佛下来接引，而终日步步为营，端坐蒲团，下置世事，死命念佛参禅，生时如此惊惧生死，死时焉能自在往生呢？
参禅、念佛应是日常生活，行住坐卧中，不断地培养，是自然流露，是清凉自在的，视生死更是潇洒自如，无有质疑，无所挂碍的。生时是如此解脱，死时又何须畏惧呢？一切随他去吧！
摘自《觉世》
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发表于 2016-10-27 10:50:24
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