保家卫国建功立业要学佛教无畏精神

63361940 · 发表于 2014-12-4 14:45:18

生为男子，立在军中，当学佛教大无畏之精神。（图片来源：资料图片）

天职者，天然之职任也。国民生在宇宙之间、国家领土之内，则爱国一事就是人之天职，无有一人不负这种责任。古云：“国家兴亡，匹夫有责。”必定有爱国心方才可算得有国民资格，若无爱国心则失国民资格。民者，国之本也。民心既日积而日漓，则国势当愈趋而愈下。若欲挽回国运，先当纠正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之学说，革除种种弊恶之心，复归谆善之心。民心正，天心顺，国家自有和平希望。人民以军队为保障国家，以军队为干城，所以人民有纳税之义务，国家有饷需之供给，俾得专其心、一其志，以尽保民护国之天职。今为讲大慈悲、大无畏、大无我三种精神学，此三者乃是佛教大乘救世之学说，为军人者，一定要学佛教这三种精神学。

无畏者，无所怖畏，俗语说：就是“不怕”。大凡人有畏心，其志必怯，事业难成。心若无畏，其气必壮，功业易建。人生所畏之事甚多，不能枚举，求其最切近于己者，是人人无一不怕老、病、死三事。怕老何故？以壮岁日迁，老景渐迫，精神昏昧，殆至不久于世。怕病何故？以四大失调，一身困苦，医药罔效，命在顷刻之间。怕死何故？以贪生怕死，人所同情，一息不来，永成千秋之别。以上所说三事，究竟只是一事，怕老者为死期将至，怕病者为死相现前，就是一“怕死”而已。佛教所说大无畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是“不怕死”。而能“不怕死”者，是得“大无畏”也。

法律不可不怕：以法律为立国之本，一切人民皆依法律为保障，故当视如神圣不可侵犯。即军中之军令纪律亦复如是，均要遵奉。

因果亦不可不怕：世人多由不信因果，所以纵心造恶而无忌惮，以致堕落。实在因果是世间不易之定理，作善因必招乐果，作恶因必招苦果，依因感果，无可改移。因是种子，果是收成，世人种甘蔗之种子必得甜味，种苦瓜之种子必得苦味，因果定然相符，断无“种甘蔗结苦瓜，种苦瓜生甘蔗”之理。世人每说“佛家创因果之说以惑人”，此语实属大错。不知信因果者为不惑，不信因果者正是大惑。

因果之说，不独佛家有之，例如儒云：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”又云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”讵非因果之说乎？道家《太上感应篇》云：“善恶之报，如影随形，形直则影直，形弯则影曲。”以因果决定不离，故喻如形影。佛教则曰：“心能作天堂，心能作地狱。”此为大乘正理之说，与世人所说生天堂、堕地狱其主权操在阎罗王者大不相同。倘信阎罗王有这种特权，是谓迷信而非正信。大乘正破此种迷信，佛说天堂地狱皆由人心善恶所作成，人心善恶为因，天堂地狱苦乐为果，一切果报不出因心，深信“因能感果”，是谓正信，可以破除迷信。有人反指佛教为迷信者，实枉屈之也。

天堂乐果，所受福乐，自然思衣衣来、思食食来，所住宫殿，七宝合成，六尘境界，庄严美妙，五种神通（天眼澈见，天耳遥闻，他心悉知，神足远到，宿命不昧），一一具足。若不修十善，决定不能生天。十善不出身、口、意三业：身三业，不杀、不盗、不邪淫；口四业，不妄语、不绮语、不恶口、不两舌；意三业，不贪、不嗔、不痴。

杀生之事，本是伤慈，然立身军界，为除暴安良、保民护国，奉有军令，而与私意杀害者有别。若对私人分内，一定不可行。杀人为因，必招人杀之果，如无故杀人、以强凌弱，则处以军法，岂非等同自杀耶！故身以不杀为善。不盗者，不可偷盗他人财物，一针一草，不与不取，临财毋苟得，见利必思义，故不可偷盗。不邪淫者，他人妻女，他所守护，不可非礼故犯；调戏诱奸，胁迫从事，俱属有罪。古训有云：“万恶淫为首。”又云：“孽海茫茫，首恶无如色欲。”故不可邪淫，此为身业三善。

不妄语者，吐词真实，无有虚妄。不绮语者，不说花言巧语，每见世人口头甜如蜜、心内利如剑，此即绮语。孔曰：“巧言令色，鲜矣仁。”不恶口者，不可以恶毒语言咀骂于人。不两舌者，不可向彼说此、向此说彼，两头搬弄是非，此为口业四善。

不贪者，恬淡自守，对一切顺情之境，不生贪爱之心。不嗔者，忍辱为怀，对一切逆情之境，不起嗔恨之念。不痴者，心常觉悟，对一切理事之中，不存痴迷之见，此为意业三善。

身口意三业，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果；若反此，不行十善而作十恶，则是地狱因，地狱亦即是十恶之果。故曰：“心作天堂，心作地狱。”天堂有路，若不作善业，虽然欲生，到底不生。地狱无门，若作恶业，虽欲不入，不得不入：此即“因果不昧”之理。

世有邪见之人，不知因果有同时因果、现生因果、隔世因果三种之别，时常拨无因果，此为“破见”，是大罪过，不独自误，而能误人。故曰：“破见之罪，比破戒为更大。”

何谓同时因果？如有一人，见别人身带多金，竟然拦路抢劫，随即被捕，枪决示众：此为“同时恶因果”。若有一人，遗失公款，无力赔偿，有欲寻死。更有一人，察知其故，付款代偿，以救其命。旁观者，即赞此人为大善人。施款救命，因也；得大善人之荣誉，果也：此为“同时善因果”。

何谓现生因果？少年所作善恶，中年受报；中年所作善恶，晚年受报。古语云：“莫道为善不昌，殃尽必昌。莫道为恶不报，只因时节未到；时节若到，丝毫不错。”

何谓隔世因果？以世人今生虽然作善，而前世恶业果报未了，今生善业薄弱、不能敌他，故不能即感善果。世有一种作恶之人，愈作愈发达，并非作恶所感乐报，亦由前世善报未了故也。

佛教古德有偈云：“欲知前世因（或善或恶），今生受者是；欲知后世果（或善或恶），今生作者是。”凡论因果者，定要明白三世因果。因果二字实足以范围人心，倘若拨无因果，生大邪见，自误误人，必定堕落地狱。

昔有一僧遇有人问曰：“大善知识落因果否？”答曰：“不‘落’因果。”由此错答一字，五百世堕落野狐之身，至百丈祖师时，化现异人而来听法，闻说“不‘昧’因果”，方始灭罪超生，是则因果不可不怕也。

我说佛教大无畏者，乃是不怕死也。

凡为天下奇男子、世间大丈夫，必有高尚之见解，视色身如梦幻，视生死如鸿毛，但求建功立业、保国安民，对于个人，无有不可牺牲者。余尝与人书联云：“丈夫自有冲天志。”男子故当存救世之心，《正气歌》云：“天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞沧溟。”吾人秉两间之正气，自当养吾浩然之气，而成伟大之事业。切勿“贪生怕死”，为无生气之傀儡。必须认定目标，我生斯世，自当尽我天职。但能福国利民，则虽肝脑涂地，皆所不惜，能存此心，自得“大无畏”。

佛云：“身如聚沫，身如芭蕉。”本是无常不实之物，何必过于爱惜！若把此身看得轻，生死自然不怕，大无畏之精神自可现前；况生死之中还有不死者在，如能为国捐躯、名留青史，色身虽死，精神不死，如黄花岗诸烈士，身死功存，年年受国人之纪念，其荣耀为何如也！

诸位！生为男子，立在军中，当抱伟大之思想，期立不朽之功业，齐学佛教大无畏之精神，人人为大丈夫，个个为奇男子，方能寿世不死也。