为什么空间与时间是一种幻觉? （四）

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第七节：觉者，佛也；这个不是虚幻的。

凡是我们能够用意识感受到一切的思想、运动、空间、时间，都是脑内原子相对运动的测度，也都因感知而存在。每一层次的事物——电子、光子、原子、你、我、太阳系、银行系、宇宙，都在作着相对运动，而意识就逐层次扩展开去——向原子、电子深处，向恒星、星系、宇宙层面，都呈现出了不同层次的意识——也都是对一个意识的不同呈现——即是，万物皆有佛性，也是万物都是同一个佛性的意思。

如果你能钻入电子深处，你会发现，它本身就是一个宇宙体系。而我们的宇宙，对更高层面“意识”来说，也是一个“电子”！

所以，佛性不是虚幻的。佛性没有时间、空间的概念。它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。这个佛性又如何去感知呢？

引用南怀瑾老师的一个故事：有一位天王悟道禅师，整天打坐，县长来访，亦不加理会，把县长惹恼了，叫人把这个和尚丢到河里，河里浮出一座莲花，他就坐在莲花上面，这下子把这些人吓住了，因此感化了这位县长，成为他的皈依徒弟。

天王悟道后来生病躺在床上，疼痛难过得哎呦-哎呦-地叫。旁边服侍的徒弟说：“师父！您叫轻一点好不好？你是悟了道的大和尚，叫那么大声，让人听见，多丢脸！师父啊！您当年的威风哪里去了？” 悟了道的师父生病还哎呦哎呦地叫，这像什么话？他的道悟到哪里去了？天王悟道一听不再叫了，说：“哦！不对呀？我痛得叫哎呦哎呦里，有个不痛的，你们知道不知道？”这几个徒弟都说不知道。师父说：“我传给你们要不要？”徒弟答： “当然要，求之不得。” “好！喔呦！这个是不痛的！”然后，两腿一盘，走了。

灵魂、本心、意识、如来、是多么浅显而易见。当我问你，为什么会相信有灵魂的时候，你会说，我知道自己活着；我知道清风拂面，我知道牙痛，我知道生活是非常美好的——而也知道有时人们会忘记这点，我还知道什么是白天，什么是黑夜………

当我们看到某一个人死去了，我们相信他的那个“知道”就是他的灵魂，而相信他的那个“知道”还会以另一种形式存在着。

许多人却要到身外去寻找灵魂、本心、意识或者如来——创建出许多理论来满足自己的想象，却不愿意相信，此时此刻所感知到的一切就是如来本心，就是阿耨多罗三藐三菩提。

佛祖说：不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。而问题是，佛祖说了宇宙中的一切都是真心中物，而“怎么个真心中物”却没有说。实则无法说，因为只有深入禅定中才能够感知到你就是“它”。所以，佛祖在佛经中一直教导我们要修禅入定。而今天量子力学的发展，对于如何“真心中物”却可以我们去窥上一窥！接下来，我会努力打开、扩展可以窥探的孔洞，而你的工作就是你把眼睛放上去。

无论如何，此刻我们还活着，我们以我们的时间来度量意识的呈现。而最终，一但离开脑神经系统的运行，即原子的运动，我们的意识还存在吗？或者说，还会存在另一个有意识的觉察吗（记住：佛者，觉也）？

实际这样的思考是错误的，我们不应当问，脑神经系统是如何呈现出意识的，而应当问，意识是如何创造出脑神经系统运行的。只有超越常识的提问，才能获得超越常识的答案。最终是“怎么个心中物”？