六祖坛经敦煌本2

dangsheng

善知識﹐後代得吾法者﹐常見吾法不離汝左右。善知識﹐將此頓教法門同見同行﹐發願受持﹐如是佛教﹐中身受持而不退者﹐遇入聖位﹐然須傳授持。從上以來﹐嘿然而付衣法﹐發大誓願﹐不退菩提﹐即須分付。若不同見解﹐無有志願﹐在在處處﹐勿妄宣傳﹐損彼前人﹐究竟無益。若愚人不解﹐謗此法門﹐百劫千生﹐對佛種性。」
　　大師言：「善知識﹐聽吾說《無相頌》﹐令汝迷者罪滅。亦名《滅罪頌》。頌曰：
　　愚人修福不修道﹐謂言修福如是道。布施供養福無邊﹐心中三業元來在。
　　若將修福欲滅罪﹐後世得福罪元在。若解向心除罪緣﹐各自性中真懺悔。
　　若悟大乘真懺悔﹐除邪行正即無罪。學道之人能自觀﹐即與悟人同一例。
　　大師今傳此頓教﹐願學之人同一體。若欲當來覓本身﹐三毒惡緣心裡洗。
　　努力修道莫悠悠﹐忽然虛度一世休。若遇大乘頓教法﹐虔誠合掌至心求。」
　　大師說法了﹐韋使君﹑官寮﹑僧眾﹑道俗在言無盡：「昔所未聞。」
　　使君禮拜﹐白言：「和尚說法﹐實不思議。弟子當有少疑﹐欲問和尚﹐望意和尚大慈大悲﹐為弟子說。」
　　大師言：「有疑即問﹐何須再三。」
　　使君問：「法可不如是西國第一祖達摩祖師宗旨？」
　　大師言：「是。」
　　「弟子見說﹐達摩大師化梁武帝﹐問達摩：『朕一生已來﹐造寺﹑布施﹑供養﹑有功德否？』達摩答言：『并無功德。』武帝惆悵﹐遂遣達摩出境。未審此言﹐請和尚說。」
　　六祖言：「實無功德﹐使君勿疑。達摩大師言武帝著邪道﹐不識正法。」
　　使君問：「何以無功德？」
　　和尚言：「造寺﹑布施﹑供養﹑只是修福﹐不可將福以為功德。功德在法身﹐非在於福田。自法性有功德﹐平直是德。佛性外行恭敬﹐若輕一切人﹐吾我不斷﹐即自無功德。自性虛妄。法身無功德﹐念念行平等直心﹐德即不輕﹐常行於敬。自修身即功﹐自修心即德﹐功德自心作﹐福與功德別。武帝不識正理﹐非祖大師有過。」
　　使君禮拜﹐又問：「弟子見僧俗常念阿彌陀佛﹐願往生西方﹐請和尚說﹐得生彼否？望為破疑。」
　　大師言：「使君﹐聽慧能與說。世尊在舍衛城說西方引化﹐經文分明。去此不遠﹐只為下根；說近說遠﹐只緣上智人自兩種﹐法無兩般。迷悟有殊﹐見有遲疾。迷人念佛生彼﹐悟者自淨齊心。所以佛言﹐隨其心淨責佛土淨。使君﹐東方但淨心無罪﹐西方心不淨有德。迷人願生東方﹐兩者所在處並皆一種心地﹐但無不淨。西方去此不遠﹐心起不淨之心﹐念佛往生難到。除十惡即行十萬﹐無八邪即過八千﹐但行直心﹐到如禅指。使君但行十善﹐何須更願往生！不斷十惡之心﹐何佛即來迎請？若悟無生頓法者﹐見西方只在剎那。不悟頓教大乘﹐念佛往生路遠﹐如何得達！」
　　六祖言：「慧能與使君移西方剎那間﹐目前便見﹐使君願見否？」
　　使君禮拜：「若此得見﹐何須往生。願和尚慈悲﹐為現西方﹐大善！」
　　大師言：「一時見西方無疑﹐即散。」
　　大眾愕然﹐莫知何事。
　　大師曰：「大眾﹐大眾作意聽﹐世人自色身是城﹐眼﹑耳﹑鼻﹑舌﹑身是城門﹐外有六門﹐內有意門。心即是地﹐性即是王。性在王在﹐性去王無。性在身心存﹑性去身壞。佛是自性作﹐莫向身外求。自性迷﹑佛即是眾生；自性悟﹐眾生即是佛。慈悲即是觀音﹐喜捨名為勢至﹐能淨是釋迦﹐平直是彌〕勒﹐人我即是須彌﹐邪心即是海水﹐煩惱即是波浪﹐毒心即是惡龍﹐塵勞即是魚鱉﹐虛妄即是鬼神﹐三毒即是地獄﹐愚癡即是畜生﹐十善即是天堂。無我人﹑須彌自倒；除邪心﹐海水竭；煩惱無﹐波浪滅；毒害除﹐魚龍絕。自心地上覺性如來﹐師大智慧光明﹐照耀六門清淨﹐趙破六欲諸天﹐下照三毒若除﹐地獄一時消滅。內外明徹﹐不異西方。不作此修﹐如何到彼！」
　　座下聞說﹐讚聲徹天﹐應是迷人了然便見。使君禮拜﹐讚言：「善哉！善哉！法借眾生聞者﹐一時悟解。」
　　大師言：「善知識﹐若欲修行﹐在家亦得﹐不由在寺。在寺不修﹐如西方心惡之人；在家若修行﹐如東方人修善。但願自家修清靜﹐即是西方。」
　　使君問和尚：「在家如何修？願為指授。」
　　大師言：「善知識﹐慧能與道俗作《無相頌》﹐盡誦取﹐依此修行﹐常與慧能說一處無別。」誦曰：
　　「說通即心通﹐如日處虛空，惟傳頓教法﹐出世破邪宗。
　　　教即無頓漸﹐迷悟有遲疾，若學頓法門﹐愚人不可悉。
　　　說即雖萬般﹐合理還歸一﹐煩惱闇宅中﹐常須生慧日。
　　　邪來因煩惱﹐正來煩惱除，邪正悉不用﹐清淨至無餘。
　　　菩提本清淨﹐起心即是妄，淨性於妄中﹐但正除三障。
　　　世間若修道﹐一切盡不妨，常見在己過﹐與道即相當。
　　　色類自有道﹐離道別覓道，覓道不見道﹐到頭還自惱。
　　　若遇覓真道﹐行正即是道，自若無正心﹐暗行不見道。
　　　若真修道人﹐不見世間過﹐若見世間非﹐自非卻是左。
　　　它非我不罪﹐我非自有罪，但自去非心﹐打破煩惱碎。
　　　若遇化愚人﹐事須有方便，勿令破彼疑﹐即是菩提見。
　　　法元在世間﹐於世出世間，勿離世間上﹐外求出世間。
　　　邪見在世間﹐正見出世間﹐邪正悉打卻，菩提性宛然。
　　　此但是頓教﹐亦名為大乘，迷來經累劫﹐無即剎那間。」
　　　大師言：「善知識﹐汝等盡誦取此偈﹐依偈修行﹐去慧能千里﹐常在能邊。依此不修﹐對面千里遠。各各自修﹐法不相待。眾人且散﹐慧能歸漕溪山。眾生有大疑﹐來彼山間﹐為汝破疑﹐同見佛性。」
　　合座官寮道俗﹐禮拜和尚﹐無不嗟嘆：「善哉大悟！昔所未聞。嶺男有福﹐生佛在此﹐誰能得知！」一時散盡。
　　大師往漕溪山﹐韶﹑廣二州行化四十餘年。若論門人﹐僧之與俗﹐約有三五千人﹐說不可盡；若論宗旨﹐傳授《壇經》﹐以此為依約。若不得《壇經》﹐即無稟授。須知法處年月日﹑姓名﹑遍（遞）相付囑：無《壇經》稟承﹐非南宗弟子也。未得稟承者﹐雖說頓教法﹐未知根本﹐修（終）不免諍。但得法者﹐只勸修行﹐諍是勝負之心﹐與佛道違背。
　　世人盡傳南宗能北秀﹐未知根本事由。且秀禪師愚南荊府堂當陽縣玉泉寺住持修行﹐慧能大師於韶州城東三十五里漕溪山住﹐法即一宗﹐人有南北﹐因此便立南北。何以頓漸？法即一種﹐見有遲疾﹐見遲即漸﹐見疾即頓。法無頓漸﹐人有利鈍﹐故名漸頓。
　　神秀師常見人說慧能法疾﹐直指見路。秀師遂喚門人僧志誠曰：「汝聰明多智。汝與吾至漕溪山﹐到慧能所禮拜﹐但聽﹐莫言吾使汝來。所聽得意旨﹐記取卻來與吾說。看慧能見解﹐與吾誰疾遲。汝第一早來﹐勿令吾怪。」
　　志誠奉使歡喜﹐遂行。半月中間﹐即至漕溪山﹐見慧能和尚﹐禮拜即聽﹐不言來處。志誠聞法﹐言下便悟﹐即契本心﹐起立即禮拜﹐白言：「和尚﹐弟子從玉泉寺來。秀師處不得契悟。聞和尚說﹐便契本心。和尚慈悲﹐願當教示。」
　　慧大師曰：「汝從彼來﹐應是細作。」
　　志誠曰：「不是。」
　　六祖曰：「何以不是？」
　　志誠曰：「未說時即是﹐說了即不是。」
　　六祖言：「煩惱即是菩提﹐亦復如是。」
　　大師謂志誠曰：「吾聞汝禪師教人唯傳戒﹑定﹑慧﹐汝和尚教人戒﹑定﹑慧如何？當謂吾說。」
　　志誠曰：「秀和尚言戒﹑定﹑慧：諸惡不作名為戒﹐諸善奉行名為慧﹐自淨其意名為定。此即名為戒﹑定﹑慧。彼作如是說﹐不知和尚所見如何？」
　　慧能和尚答曰：「此說不可思議﹐慧能所見又別。」
　　志誠曰：「何以別？」
　　慧能答曰：「見有遲疾。」
　　志誠請和尚說所見戒﹑定﹑慧。
　　大師言：「如汝聽吾說﹐看吾所見處：心地無非是自性戒﹐心地無亂是自性定﹐心地無癡自性慧。」
　　大師言：「汝師戒﹑定﹑慧勸小根善人﹐吾戒﹑定﹑慧勸上智人﹐得吾自性。亦不立戒﹑定﹑慧。」
　　志誠曰：「請大師說不立如何？」
　　大師言：「自性無非﹑無亂﹑無癡﹐念念般若觀照。常離法相﹐有核可立？自性頓修﹐立有漸次﹐所以不立。」
　　志誠禮拜﹐便不離漕溪山﹐即為門人﹐不離大師左右。
　　又有一僧名法達﹐常誦《妙法蓮華經》七年﹐心迷不知正法之處。來至漕溪山禮拜﹐問大師言：「弟子常誦《妙法華經》七年﹐心迷不知正法之處﹐經上有疑﹐大師智慧廣大﹐願為除疑。」
　　大師言：「法達﹐法即甚達﹐汝心不達﹐經上無疑﹐汝心自邪﹐而求正法；吾心正定﹐即是持經。吾一生以來﹐不識文字﹐汝將《法華經》來﹐對吾讀一遍﹐吾聞即知。」
　　法達取經到﹐對大師讀一遍。六祖聞已﹐即識佛意﹐便與法達說《法華經》。
　　六祖言：「法達﹐《法華經》無多語﹐七卷進士譬喻因緣。如來廣說三乘﹐只為世人根鈍；經文分明﹐無有餘乘﹐唯有一佛乘。」
　　大言師：「法達﹐汝聽一佛乘﹐莫求二佛乘﹐迷卻汝性。經中何處是一佛乘？經云：『諸佛世尊﹐唯以一大是因緣故﹐出現於世。』以上十六字是正法。此法如何解？此法如何修？汝聽吾說。人心不思﹐本源空寂﹐離卻邪見﹐即大事因緣。內外不迷﹐即離兩邊。外迷著相﹐內迷著空﹐於相離相﹐於空離空﹐即是不迷。若吾（悟）此法﹐一念心開。出現於世﹐心開何物？開佛知見。佛猶覺也﹐分為四門﹐開覺知見﹐示覺知見﹐悟覺知見﹐入覺知見。開﹑示﹑悟﹑入﹐向一處入﹐即覺知見。見自本性﹐即得出世。」
　　大師言：「法達﹐此事（是）」《法華經》一乘法。向下分三﹐為迷人故﹐汝但依一佛乘。」
　　大師言：「法達﹐心行轉《法華》﹐不行《法華》轉；心正轉《法華》﹐心邪《法華》轉；開佛知見轉《法華》﹐開眾生知見被《法華》轉。」
　　大師言：「努力依法修行﹐即是轉經。」
　　法達一聞﹐言下大悟。涕淚悲泣﹐白言「和尚﹐時未曾轉《法華》﹐七年彼（被）《法華》轉。已後轉《法華》﹐念念修行
佛行。」
　　大師言：「即佛行是佛。」其實聽人無不悟者。
　　時又有一僧明智常﹐來漕溪山禮拜和尚﹐問四乘法義。智常問和尚曰：「佛說三乘﹐又言最上乘﹐弟子不解﹐望為開示。」
　　慧能大師言：「汝自身心見﹐莫著外法相；元無四乘法﹐人心量四等。法有四乘﹐見聞讀誦是小乘﹐悟〔法〕解義是中乘﹐依法修行是大乘。萬法盡通﹐萬行俱備﹐一切不離﹐但離法相﹐作無所得﹐是最上乘。最上乘是最上行義﹐不在口諍。汝須自修
﹐莫問吾也。」
　　又有一僧名神會﹐南楊人也﹐至漕溪山禮拜﹐問言：「和尚坐禪﹐見不見？」
　　大師起﹐把打神會三下﹐卻問神會：「吾打汝﹐痛不痛？」
　　神會答言：「亦痛亦不痛。」
　　六祖言曰：「吾亦見﹐亦不見。」
　　神會又問大師：「何以亦見﹐亦不見？」
　　大師言：「吾亦見﹐常見自過患﹐故云亦見；亦不見者﹐不見天地人過罪﹐所以亦見亦不見也。汝亦痛亦不痛如何？」
　　神會答曰：「若不同﹐即同無情木石；若痛﹐即同凡夫﹐即起於恨。」
　　大師言：「神會向前：見不見是兩邊﹐痛不痛是生滅。汝自性且不見﹐敢來弄人！」
　　神會禮拜﹐更不敢言。
　　大師言：「汝心迷不見﹐問善知識覓路。汝心悟自見﹐依法修行。汝自迷不見自心﹐卻來問慧能見否？吾不自知﹐汝覓不得。汝若自見﹐代得吾迷？何不自修﹐問吾見否？」
　　神會作禮﹐便為門人﹐不離漕溪山中﹐常在左右。
　　大師遂喚門人法海﹑志誠﹑法達﹑智常﹑智通﹑志徹﹑志道﹑法珍﹑法如﹑神會。大師言：「汝等十弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度後﹐汝各為一方師。吾教汝說法﹐不失本宗。舉三科法門﹐動三十六對﹐出即離兩邊。說一切法﹐莫離於性相。若有人問法﹐出語盡雙﹐皆取法對﹐來去相因。究竟二法盡除﹐更無去處。三科法門者﹐陰﹑界﹑入。陰是五陰﹐界十八界﹐入是十二入。何名五陰？色陰﹑受陰﹑想陰﹑行陰﹑識陰是。何名十八界？六塵﹑六門﹑六識。眼﹑耳﹑鼻﹑舌﹑身﹑意是。法性起六識：眼識﹑耳識﹑鼻識﹑舌識﹑身識﹑意識。六門﹑六塵。自性含萬法，名为含藏識。思量即轉識。生六識﹐出六門﹑六塵﹐是三六十八。由自性邪﹐起十八邪含；自性〔正〕﹐〔起〕十八正含。若惡用眾生﹐善用即佛。用由何等？由自性。
　　內外境無情對有五：天與地對﹐日與月對﹐暗與明對﹐陰與陽對﹐水與火對。語言與法相對有十二對：有為無為對﹐有色無色對﹐有相無相對﹐有漏無漏對﹐色與空對﹐動與靜對﹐清與濁對﹐凡與聖對﹐僧與俗對﹐老與少對﹐長與短對﹐高與下對。自性居起用對有十九對：邪與正對﹐邪與正對﹐癡與慧對﹐愚與智對﹐亂與定對﹐戒與非對﹐直與曲對﹐實與虛對﹐嶮與平對﹐煩惱與菩提對﹐慈與害對﹐喜與瞋對﹐捨與慳對﹐進與退對﹐生與滅對﹐常與無常對﹐法身與色身對﹐化身與報身對﹐體與用對﹐性與相對﹐有情與無情對。語言與法相有十二對﹐內外境情有五對﹐自性居起用有十九對﹐都合成三十六對也。此三十六對法解用﹐通一切經﹐出入即離兩邊。如何自性起用三十六對？共人言語﹐出外於離相﹐入內於離空。著空則惟長無明﹐著相則惟長邪見﹐謗法直言﹐不用文字。既云不用文字﹐人不合言語；言語即是文字。自性上說空﹐正言語本性不空。迷自惑﹐語言除故﹐暗不自暗﹐以明故暗；暗不自暗﹐以明變暗。以暗現明﹐來去相因﹐三十六對﹐亦復如是。」
　　大師言：「十弟子﹐已後傳法﹐遞相教授一卷《壇經》﹐不失本宗。不稟受《壇經》﹐非我宗旨。如今得了﹐遞代流行﹐得遇《壇經》者﹐如見吾親授。」
　　十僧得教授已﹐寫《壇經》﹐遞代流行﹐得者必當見性。
　　大師先天二年八月三日滅度﹐七月八日喚門人告別。大師先天元年於新州國恩寺造塔﹐至先天二年七月告別。大師言：「汝眾近前﹐吾至八月﹐欲離世間﹐汝等有疑早問﹐為汝破疑﹐當令迷盡。使汝安樂。吾若去後﹐無人教汝。」
　　法海等眾僧聞已﹐涕淚悲泣﹐唯有神會不動﹐亦不悲泣。
　　六祖言：「神會小僧﹐卻得善不善等﹐毀譽不動。餘者不得。數年山中更修何道！汝今悲泣﹐更有阿誰？憂吾不知去處在？若不知去處﹐終不別汝。汝等悲泣﹐即不知吾去處；若知去處﹐即不悲泣。性無生滅﹐無去無來。汝等盡坐﹐吾與汝一偈：《真假動靜偈》。汝等盡誦取。見此偈意﹐與吾同。依此修行﹐不失宗旨。」
　　僧眾禮拜﹐請大師留偈﹐敬心受持。愒曰：
　　「一切無有真﹐不以見於真；若見於真者﹐是見盡非真。
　　　若能自有真﹐離假即心真；自心不離假﹐無真何處真？
　　　有性即解動﹐無情即不動；若修不動行﹐同無情不動。
　　　若見真不動﹐動上有不動；不動是不動﹐無情無種。
　　　能善分別相﹐第一義不動；若悟作此見﹐則是真如用。
　　　報諸學道者﹐努力須用意；莫於大乘門﹐卻執生死智。
　　　前頭人相應﹐即共論佛義；若實不相應﹐合掌禮勸善。
　　　此教本無諍﹐無諍失道意；執迷諍法門﹐自性入生死。」
　　　眾僧既聞﹐識大師意﹐更不敢諍﹐依法修行。一時禮拜﹐即知大師不久住世。上座法海向前言：「大師：大師去後﹐衣法當付何人？」
　　　大師言：「法即付了﹐汝不須問。吾滅後二十餘年﹐邪法繚亂﹐惑我宗旨。有人出來﹐不惜身命﹐定佛教是非﹐竖立宗旨﹐即是吾正法。衣不合傳。汝不信﹐吾與誦先代《五祖傳衣付法誦（頌）》。若據第一祖達摩頌意﹐即不合傳衣。聽吾與汝誦。頌曰：
　　　第一祖達摩和尚頌曰：
　　　　吾本來唐國﹐傳教救迷情；
　　　　一花開五葉﹐結果自然成。
　　　第二祖慧可和尚頌曰：
　　　　本來緣有地﹐從地種花生；
　　　　當來元無地﹐花從何處生？
　　　第三祖僧璨和尚頌曰：
　　　　花種須因地﹐地上種花生；
　　　　花種無生性﹐於地亦無生。
　　　第四祖道信和尚頌曰：
　　　　花種有生性﹐因地種花生；
　　　　先緣不和合﹐一切盡無生。
　　　第五祖弘忍和尚頌曰：
　　　　有情來下種﹐無情花即生；
　　　　無情又無種﹐心地亦無生。
　　　第六祖惠（慧）能和尚頌曰：
　　　　心地含情種﹐法雨即化生；
　　　　自悟花情種﹐菩提果自成。」
　　能大師言：「汝等聽吾作二頌﹐取達摩和尚頌意﹐汝迷人依此頌修行﹐必當見性。第一頌曰：
　　　　心地邪花放﹐五葉逐根隨；
　　　　共造無明業﹐見被業風吹。
　　第二頌曰：
　　　　心地正花放﹐五葉逐根隨；
　　　　共修般若慧﹐當來佛菩提。」
　　六祖說偈已了﹐放眾生散。門人出外思惟﹐即知大師不久住世。
　　六祖後至八月三日﹐食後﹐大師言：「汝等著位坐﹐吾今共汝等別。」
　　法海聞言：「此頓教法傳受﹐從上已來至今幾代？」
　　六祖言：「初傳授七佛﹐釋迦牟尼佛第七﹐大迦葉第八﹐阿難第九﹐末田地第十﹐商那和修第十一﹐優婆鞠多第十二﹐提多迦第十三﹐佛陀難提第十四﹐佛陀蜜多第十五﹐（左月右劦）比丘第十六﹐富那奢第十七﹐馬鳴第十八﹐毗羅長者第十九﹐龍樹第二十﹐迦那提婆第二十一﹐羅（左日右侯）羅第二十二﹐僧伽那提第二十三﹐僧伽那（耶）舍第二十四﹐鳩摩羅馱第二十五﹐闍多第二十六﹐婆修盤多第二十七﹐摩拏羅第二十八﹐鶴勒那第二十九﹐師子比丘第三十﹐舍那婆斯第三十一﹐優婆崛第三十二﹐僧迦羅第三十三﹐須婆蜜多第三十四﹐南天竺國王子第三太子菩提達摩第三十五﹐唐國僧慧可第三十六﹐僧璨第三十七﹐道信第三十八﹐弘忍第三十九﹐惠（慧）能自身當今受法第四十。」
　　大師言：「今日已後﹐遞相授受﹐須有依約﹐莫失宗旨。」
　　法海又白：「大師今去﹐留付何法？今後代人如何見佛？」
　　六祖言：「汝聽：後代迷人但識眾生﹐即能見佛；若不識眾生﹐見佛萬劫不可得也。吾今教汝眾生見佛﹐更留《見真佛解脫頌》﹐迷即不見佛﹐悟者乃見。」
　　「法海願聞﹐代代流傳﹐世世不絕。」
　　六祖言：「汝聽﹐吾與汝說。後代世人﹐若欲覓佛﹐但識眾生﹐即能識佛。
　　即緣有眾生﹐離眾生無佛；迷即佛眾生﹐悟即眾生佛；
　　愚癡佛眾生﹐智慧眾生佛；心嶮佛眾生﹐平等眾生佛。
　　一生心若嶮﹐佛在眾生心；一念悟若平﹐即眾生自佛；
　　我心自有佛﹐自佛是真佛；自若無佛心﹐相何處求佛？」
　　大師言：「汝等門人好住﹐吾留一頌﹐名《自性見真佛解脫頌》﹐後代迷人識此頌意﹐意即見自心自性真佛。與汝此頌﹐吾共汝別。
　　頌曰：
　　真如淨性是真佛﹐邪見三毒是真魔。邪見之人魔在舍﹐正見之人佛即過。
　　性中邪見三毒生﹐即是魔王來住舍。正見忽除三毒心﹐魔變成佛真無假。
　　化身報身及法身﹐三身元本是一身。
　　若向身中覓自見﹐即是成佛菩提因。
　　本從化身生淨性﹐淨性常在化身中。性使化身行正道﹐當來圓滿真無窮。
　　婬性本是淨性因﹐除婬即無淨性身。性中但自離五欲﹐見性剎那即是真。
　　金生若悟頓教門﹐悟即眼前見世尊。若欲修行求覓佛﹐不知何處欲覓真？
　　若使身中自有真﹐有真即是成佛因。自不求真外覓佛﹐去覓總是大癡人。
　　頓教法者是西流﹐救度世人須自修。今報世間學道者﹐不於此是大悠悠。」
　　大師說偈已了﹐遂告門人曰：「汝等好住﹐今共汝別。吾去已後﹐末作世情悲泣而受人弔問錢帛﹐著孝衣﹐即非聖法﹐非我弟子。如吾在日一種﹐一時端坐﹐但無動無靜﹐無生無滅﹐無去無來﹐無是無非無住﹐坦然寂靜﹐即是大道。吾去已後﹐但依法修行﹐共吾在日一種。吾若在世﹐汝違教法﹐吾住無益。」　　大師言此語已﹐夜至三更﹐奄然遷化。
　　大師春秋七十有六。
　　大師滅度之日﹐寺內異香氛氳經日不散；山崩地動﹐林木變白﹐日月無光﹐風雲失色。八月三日滅度﹐至十一月迎和尚神座於漕溪山﹐葬於龍龕之內；白光出現﹐直上衝天﹐三日始散。韶州刺史韋據立碑﹐至今供養。
　　此《壇經》﹐法海上座集。上座無常﹐付同學道際；道際無常﹐付門人悟真；悟真在嶺南漕溪山法興寺﹐現今傳受授此法。
　　如付此法﹐須得上根智﹐深信佛法﹐立於大悲。持此經以為稟承﹐於今不絕。
　　和尚本是韶州曲江縣人也。
　　　　如來入涅槃﹐法教流東土；共傳無住法﹐即我心無住；
　　　　此真菩薩說﹐真實示行喻；唯教大智人﹐示旨於凡度。
　　誓〔願〕修行﹐遭難不退﹐遇苦能忍﹐福德深厚﹐方授此法﹐如根性不堪﹐材量不得﹐雖求此法﹐違立不得者﹐不得妄付《壇經》。

正航cq

阿弥陀佛
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