佛教生命伦理学之研究方法论
当代科技发展一日千里，佛教不可能对此毫无闻问。即使是全心隐修而不欲入世间行菩萨道的修行人，只要是得面对生活（饮食起居、看病吃药、舟车乘载），就得面对科技，因为吾人之食衣住行，无一不仰赖科技成品。而信众的个人生活、居家环境、就学场所、职业场域，更是处处仰赖科技。因此，无论是为了修道者的个人需求、僧团需求、辅导信众的需求，还是响应世间的需求，置身当代科技文明之中的佛教，都无法回避对科技内容的得宜运用与适切反省。 生命科技之发展，方兴未艾；而且挟“知识经济”的威力而所向披靡。基督宗教伦理学界对此给予极大的关注，并不断发出诤言，甚至发为有效的扺制力量。然而相形之下，无论是佛教界还是佛教学界，在这方面涉猎较少。一般佛教徒对尖端生命科技之内容因外行而无从置喙，佛教学者也大都以文史哲之学科见长，未必措心于生命科学之研究。 笔者曾就安乐死、人工流产、代理孕母、基因转殖、干细胞研究、器官移植、异种器官移植等诸生命伦理议题，撰为多篇“佛法观点”之论文，兹不重赘其内容。在本文中，拟就该诸生命科技以论述：应如何建立佛教观点的“生命伦理学”，亦即：针对“生命伦理学”（特别是“生命医学伦理学”）相关议题之研究，提供佛教“哲学进路”的方法论。 笔者曾先后撰为二书：《佛教伦理学》（1995）与《佛教规范伦理学》（2003），运用经典以作“教证”与“理证”，建立佛教“基础伦理学”之系统理论，本文拟在前述拙著的基础之上，继续讨论在“应用伦理学”的领域中，就着“生命伦理学”（Bioethics）的相关议题，而作佛法观点之探讨的一些研究要领。 生命伦理学的范围很广，特别是生命医学伦理学（Biomedical ethics）中，牵涉到两难抉择或重大伦理争议的话题，例如：试管婴儿、代理孕母、人工流产、基因筛检、胚胎干细胞、复制科技、器官移植、异种器官移植、传染病防治、临床人体实验、基因工程、心肺复苏术、安乐死……内容非常丰富。 倘要依佛法观点，对此诸生命科学的单一议题，而作深入之探索，除了必须具备佛教伦理学之系统理论知识以外，还须尽可能搜查经典文献中直接或间接的教证。 何谓“间接的教证”？原来此诸议题，由于事属新兴科技，欲从两千多年来的经教文献中，求取直接教证，当然殊无可能，但这些大都与生命的诞生、延续或死亡有关，因此，诸如佛法如何看待生命之诞生、延续或死亡之类的间接教证，就要尽可能予以搜罗，好能举一反三，间接证成该诸议题的佛法观点。 目前在佛教学界，经教文献的研究资源，取得并不困难。比较困难的还是该诸生命科学领域的专业知识。若取用媒体报道的片面知识，恐有断章取义之过；但若欲求全面理解所有相关科技之研究与实行的每一个环节，这对多属文史哲学术训练背景出身的佛学研究者而言，实未免力不从心。 不惟如此，由于生命科学汇聚了科学界的知识精英，又有各国政府与产业界的庞大财力挹注，因此每一单一议题的研究，都可说是突飞猛进，日新月异。往往论文草就之时，又已有了新的重大进展。 因此缩小范围，本文拟专门论述“生命伦理议题研究”的准备工夫。亦即：除了前述三点，掌握佛教伦理学之系统理论（亦即“理证”）、搜寻直接或间接的“教证”、吸收相关科学知识之外，如何运用佛教伦理学的系统理论，而作“生命伦理学”相关论题之研究？本文之中，即是针对此一问题，而依以下五个脉络，来作哲学进路的解析： （一）“生命”的定义与“人”的定位：佛法到底如何设定“生命”与“非生命”的范围？又如何看待“人”与“非人”的生命？这都会影响到佛家对动物与胚胎、胎儿伦理争议的不同看法。 （二）学科的分类：“生命”的定义，影响到学科的分类。例如：动物伦理研究，到底是属于“生命伦理学”或“环境伦理学”的范畴？学科分类，当然也会影响到吾人对动物与胚胎、胎儿伦理定位之分析。 （三）道德关怀之判准：定义了“生命”之后，紧接着要讨论的是：佛法对生命施以道德关怀的判准何在？何以故？判准不同，就会导致道德关怀的对象（是否涵盖动物与胚胎、胎儿）有所差异。 （四）理论检视：在伦理学的讨论中，行为的对与错，除了依前述“判准”以作判断之外，也依各种系统理论以作检视。由于所采用的理论不同，容或会出现相异乃至对立的答案。本文要依佛法来检视一般伦理学的两种系统理论：目的论与义务论，透过这样的理解，吾人将更能辨明：依于佛法之系统理论，应当如何下手进行生命伦理诸般议题之研究？ （五）实践纲领：佛法不只是一套理论，而且还有其“中道哲学”的工夫论。本文要说明的是：如何定义“中道”？如何将中道哲学运用在生命伦理议题之中，以作为遂行个人理念或推动公共政策的实践纲领？ 以上这些议题，在拙著《佛教规范伦理学》中，大都已有述及，本文拟在该书内容的基础之上，作进一步的论述。 二、“生命”的定义与“人”的定位 如前所述：佛法到底如何设定“生命”与“非生命”的范围？又如何看待“人”与“非人”的生命？这都必须从佛法的基本原理说起： 佛法之基本原理为“缘起”（梵pratitya-samutpada；巴paTicca-samuppada）。缘起，或一般所称因缘（nidana），在体系庞大而内容丰富的佛教教义中，是最为重要的关键词（key word），是最根源而核心的基本原理，也是佛法不共世间其他宗教的思想特色。释迦牟尼佛（zCakyamuni Buddha）悟道而成佛的过程，即是以甚深智慧观照人生，而印证了此一理则。〔详见《杂阿含经》卷一○（大正二，页67上），《中阿含经》卷二四“大因经”（大正一，第578页中-582页上）。此外在巴利藏的《大缘经》（Mahanidana Suttanta），《长部》（Diigha-Nikaya）二，55-57，南传七，第1-15页，以及《大本经》（Mahapadana Suttanta），《长部》（Digha-Nikaya）二，31-35，南传六，第397-403页，此诸经中，佛陀都提出缘起法。〕 “缘起”的定义如下： 如来离于二边，说于中道。所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。 宇宙万象，不论是人、事或物、景（佛法中统称为“法”，梵dharma；巴dhamma），一切不脱“因缘和合”的法则。这样的法则，不是佛陀“创造”出来的，但却是佛陀在无师自悟的情况下，依智慧的洞察力而“印证”并教导出来的。所以说：若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界。〔《杂阿含经》卷十二（大正二，第84页中）〕。 无论佛出不出世，万法都循着这样的法则而生灭运行；恒常如此，故称“法住”，普遍如此，故称“法界”。但在此缘起法则下，一切现象（诸行）依因待缘而生灭，故无永恒不变之“常”性；依因待缘而存在，故无独立主宰之“我”性。“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”，这原是诸现象生灭之通则，生物、非生物、动物、植物都不例外。但佛陀于“此故彼”的说明之后，紧接着分析的，则是生命依缘起法则所面对的“苦集”与“苦灭”——针对有情，叙述其流转生死且如环无端的十二缘起，及其证得解脱（涅槃寂静）的修持要领。 “缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集。……无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。” 在依“缘起”法则生灭于世界舞台上的“诸行”之中，显然佛法特别垂注于“有情”（梵sattva），亦即知情意综合体的生命。进以言之，生命既为知情意之综合体，又何以名之为“有情”而非“有智”、“有意”呢？原来生命最强大的驱策力，正是情感。即使是人类的理智较为发达，意志较为坚强，但人类的理智与意志，往往还是以“为情感而效劳”的成分居多。这方面，经验主义哲学家休谟（David Hume）的看法——“理性往往是情感的奴隶”，颇接近佛法对“有情”的观察。 由于非生物并无生命现象，植物虽有生机，却不如动物之有意识与感情，不似动物有苦乐的感知能力，所以佛法关切的重心，仍是以动物为主的“有情”，由“实然”而“应然”，依有情在生理、心理与心灵层面的实际需要，而提出让生命“离苦得乐”的种种方法——或浅或深的“苦灭”之道。 依“缘起”法则而流转世间的有情，不但有感知能力，而且本能地以自我为中心，在情感方面有炽烈的“我爱”，理智偏执而有牢固的“我见”，意志则永远极度重视自己而流露“我慢”，由是而产生强烈的趋生畏死、趋乐避苦之本能。顺应生命追求快乐之本能，提供“灭苦之道”的佛法，自然会导出“护生”的答案。“护生”所护者，是一切有感知能力的有情，而不能局限在“人”。因此依佛法的理论脉络，绝无“人类沙文主义”（Anthropocentrism）的存活空间。 至于“人”的定位，笔者曾于《佛教伦理学》一书中，援引印顺导师的分析，指出人有“依食而住”、“自我感”与“爱欲”三种有情通性，又有“忆念胜、梵行胜、勤勇胜”等不共诸有情的特性（亦即：知情意三方面的殊胜性）。但笔者也提及：人的“欲诤”与“见诤”都远较其他物种的众生来得激烈。亦即：人类大可不必以“万物之灵”自居。（释昭慧：《佛教伦理学》，第89-117页。） 进以言之，在生命伦理议题的讨论中，涉及“人”之定位，有两点必须注意：（一）就报体而言，不可以有“选民”迷思——不要自恃“人”有前述三种特胜，而将人视为诸多物种中的“选民”，因为“人道”这扇大门，是公平地对所有生命开放的。知情意进化到某种程度，就容易入于人道之中；反之，知情意退化到某种程度，亦有可能重新堕入非人众生的其他物种，乃至饿鬼、地狱道中。（二）就业行而言，不可以只关怀人类——人较诸其他非人众生，确实有较高的道德自觉，但不应以此设限，只将人类认定为道德关怀的对象；反而应该据此认定，人无权像其他动物一样，纯任本能行事，而必须将自己视作具有道德自觉力的行为主体。易言之，人是“道德行动者”（moral agent），但动物包括在内的一切有情，却应被纳为“道德受动者”（moral patients）。
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