问：请问燃灯古佛与毗卢遮那佛的关系，以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关系？
问：请问燃灯古佛与毗卢遮那佛的关系，以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关系？答：你不要分别、执着这些，经典里面讲得很清楚，诸佛菩萨没有一定的名号，名号的建立是恒顺众生，就是看众生的需要而建立的。
诸佛菩萨的示现，也是因众生的机感，众生有感，佛菩萨就有应。实在讲，一切诸佛菩萨没有名号，名号是假名。譬如我们大家都是人，若有人说你是狗，你就不高兴了。你想想，假如我们的老祖宗当年把我们称为狗，现在叫狗不就很正常吗？因此，名是假名，不是真的，所以‘名可名，非常名’，不要执着在名号，执着名号是错误的。
《大乘起信论》教我们学佛，要用什么心态才能契入佛境界？有三个方法：第一、‘离言说相’，听经不要执着言说，经本文字是言语的符号，既然言语不能执着，文字也不能执着，你要是执着文字就跟执着言语一样是错了。这只是一个工具，我们藉着这个工具契入真实相。第二、‘离名字相’，名词术语、佛菩萨名号都是名字相，你要懂得意思，但不要执着，执着就错了。第三、‘离心缘相’。
‘毗卢遮那’是梵语，意思是遍一切处，就是自性遍一切处。所以，毗卢遮那是法身佛的名号，法身遍一切处，也就是自己的真心本性，没有来去，没有生灭，真的是‘不常不断，不一不异’。《中观论》讲的‘八不’，这是法身，所有一切万物都是这里变化出来的，它是根本。所以，十方三世佛共同一法身，佛的法身是共同的，众生与佛也是同一个法身。
‘卢舍那’是报身佛，是我们自性本具的般若智慧。报身是讲智慧，唯有智慧才能证得法身，才能明了法身。没有智慧，迷惑颠倒，就不了解宇宙人生的真相；能了解宇宙人生的真相，就证得法身。
‘释迦牟尼’是自性里面本具的德能相好。《华严经》云：‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。’因此，一切众生与诸佛是一不是二。我们迷了，不知道是一体，分自分他，起无量无边的烦恼，嫉妒障碍。这就是迷惑颠倒，迷失了自性，宗门讲迷失了自己本来面目。
‘释迦牟尼’这个名号，是专门对现前社会讲的，这是教学的宗旨与目标。因为现在世间人对人没有慈悲心，没有爱心，而‘释迦’是仁慈，就是教导我们对待别人要仁慈；‘牟尼’是清净，就是对待自己要清净。所以，佛没有名号，是用教学的宗旨与目标作为名号。
在佛法讲，这完全是一个，‘毗卢遮那’是法身，‘卢舍那’是报身，‘释迦牟尼’是应化身，一体三身，三身一体。这个意思真懂得了，我们自己也是三身，与佛的三身也是一体。我们的法身与一切诸佛的法身一体，我们的报身与一切诸佛的报身一体，我们的应身与一切诸佛的应身也是一体。我们今天这个应身是业报的应身，佛菩萨是愿力的应身，不相同在此地，所以佛自在，我们不自在，因为我们受业力支配。
业力从何而来？自己变现出来的，是自己的妄想、分别、执着造出来的，是虚妄不实，本来没有的。所以，一念觉悟，业就变成智慧，众生与佛就是这一念的差别，众生一念觉就成佛了。佛教导我们没有别的，就是帮助我们觉悟。 南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！ 南无阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 佛不度人唯人自度，佛把宇宙实相告诉了我们，命自我立，自己应供自己，用什么样的心得什么样的果全由自己一念心决定，成佛成鬼成畜生下地狱都决定在自心一念，能害的是我们自己能救的还是我们自己！ 虽然佛神通广大，法力无边，但佛力大不过众生的业力，业力大不过众生愿力，要靠众生自悟，自修，自度！ 有一付对联说的好：如不回头，谁为你救苦救难？若能转念，何需我大慈大悲！ 我们只知道这个肉团身是我，我们的心只在这个肉团身上；整日为衣食奔波劳碌不知宇宙真相。我们通过学习佛法从闻思俢了悟宇宙的实相后。 通过六种震动，震开我们本有的光明，回归自心本性。当我们知道一切的万相都是由我们一念真心变现的，都与我们是一个自心本性。我们的心量就扩大了与万法圆融为一体，大光明藏谁非谁？万法万物都是我们的心变现，通过听经闻法把心量打开。 你有多大的心量，就能够容纳多少的东西；你有多大的承受力，就能够承载多少。
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