全像宇宙观：万物互相为变，你我皆是整体，一粒沙，一世界
人由于无知，误以为这个由肉体和心灵所构成的身心是个完整的自我，他一生的一切行为都以这个“我”做考量，他的观念也都是站在这个“自我”的立场去坚持片面。于是他有了一己之私的分别心，因而痛苦便产生了。
如果宇宙像一棵由种子慢慢发芽逐渐长大的参天大树，有根、有干、有叶、有果地继续往四面八方生长的完整一棵树，那么我们对于这完整宇宙的认识，就像一只处身于树干之中的扁平虫，看到的只是一个平面角度。树的纹路就像是星系，而我们只是立足于其中的一点去看，自己却误以为是全部。
虽然我们很努力运用智慧想从既有的资料去想象宇宙是什么？宇宙的起源是什么？宇宙会走向何处？但我们所能掌握的只是树中间的片面纹路而不是全树，故不能获得真知。
我们处身于宇宙的片面就像坐在树干中间的一个纹路上，去想象什么是全树非常困难，虽然我们可以根据已经有的资料去分析木的成分和局部纹路的变化成长过程，但要得知“全树” 的真理，仅仅运用有限的知识几乎是不可能的。
2500年前，印度的觉悟者佛陀说：“人由于无知，误以为这个由肉体和心灵所构成的身心是个完整的自我，他一生的一切行为都以这个我做考量，他的观念也都是站在这个自我的立场去坚持片面的是非观，于是他有了一己之私的分别心，因而痛苦便产生了。”
禅就是要以整体性去看待世界宇宙的一切，禅的修行最重要的是打破自我的偏见与分别心，从个人的立场转变为全时空的融入，去体验生命的意义。
这种整体性无自我立场的境界，也可称之为 “无”，也可称之为 “空”，空无的境界其实也可以称之为全像宇宙观。
宇宙是一团不可分割的整体物质，气体、光子、电子等基本粒子，热、电流、磁场、光等只是它所呈现的片面性表面。生命和人类的智慧也如同光、热和电、磁的转换一样，只是片面的一时现象。现象只是一刹那的波浪，而波浪随时将恢复还原为大海的基态。
自古以来，人被教育成为习惯于由一个角度去观测思维一切事物，但由一个角度只能看到非常有限的局部。
因此人应打破从前的习惯，观测、思维应采取最宏观的思维，时空内外左右上下六合去看清事物最可能的本质。
《庄子》这本书里有一个故事说：有一天晚上庄子做梦梦到自己变成一只蝴蝶翩翩飞舞…… 这时候，他完全忘记自己是庄子。
过一会儿，庄子从梦中醒来发现自己还是庄子，梦中的蝴蝶已经消失……
这时候的庄子分不清一件事：到底是庄子梦到自己变成一只蝴蝶呢？还是蝴蝶梦到自己变成了庄子？
一是睡梦，一是醒觉一是庄子，一是蝴蝶庄子与蝴蝶一定是有所区别，这就叫做万物的相互为变。
现实世界的我，此时此刻和一个不能完全看清自己的我，而梦境是个包含无数意识和潜意识的无限时空记忆，何者为真？何者为妄？哪一个才更接近真实的自己？
“我们不只是我们自己，我们是整体之一，我们是全部。”一个人全身一共有十兆个真核细胞，每个细胞中藏有1.7公尺长的基因密码，可以用来做无性生殖，重新诞生一个完全一样的自己。
就像我们可以截取一棵树上的任何一段树枝来插枝培育成长成另一棵属性完全一样的树。原本的这棵树上的任何枝干、任何一部分，每一小部分里都隐藏有整棵树的完整本质，没有哪一部分有丝毫遗落。
人的十兆个细胞的每一颗都包含了整体，也无异于整体每一颗细胞都可以像树的插枝培育一样可以重塑一个自己。如果其中有个细胞误以为自己只是自己，从自己的观点来看待一切，那么他便是偏见，不知道自己不只是自己而是整体。
“每只手指头都是手，只是他们不知道。”人由于过去的观念形成了自我的偏见，就像树的一小段枝误以为自己只是自己而不是整体，其实人也像一粒细胞包藏着整个人的真理一样，人处于宇宙，但一个人也包藏整个宇宙的真理，只是自己不知道。
人误以为自己只是自己，那么他的可能性便很低。如果人自己知道一沙一世界、一花一天堂的全像宇宙真理，那么他便可以做到无所不能！
例如一个田字，如果他误以为自己只是个田字，那么他可以变化的可能性便很低，最多可以形成天地、田野、田舍、耕田等等田字的应用，或者它也可以和别的字合作形成新的字，例如：思、畜、略、界、里、男、由、申、番……
田如果能忘记自我的形体只是一个田，那么他便能看清自己本身其实还隐藏着非常多的字，例如：一、二、三、干、工、王、土、口、上、下、力、七……
由于田受困于自以为自己只是个汉字，那么他的变化就只能像以上所举的例子那么多而已，如果他能忘记自己是汉字这个偏见，那么田字便可以再折成 B、P、D、M、W、T、E、A、U、O等等英文字母，田也可以折成金鼎文里的“ㄇ、ㄩ、ㄈ、ㄣ、ㄒ、ㄖ、ㄅ、ㄎ、ㄐ、ㄕ、ㄓ”等后来被采用为注音符号的古字。各种化形，简直无所不能。
田的变化只有这样么？不是的，只要田能真正舍弃自我，使自己变成最基本的元素（CHIP），那么将这些CHIP无限的组合成无限的方格，那么他便可以显现无限的字与图形……
如果再把这个CHIP组成3D立体的结构，那么在这个立体三度空间里面便可以显现任何宇宙间的3D图形。
有人问大珠慧海禅师说：“智慧大吗？”“大！”“有多大？”“无边无际。”“智慧小吗？”“小！”“有多小？”“无形无影。”“什么是智慧？” 那个人要大珠例举。“什么不是智慧？” 大珠慧海回答说。
同样的，如果我们自知自己包含了宇宙全部，也忘了自己的形体，那么如果有人问我们：“你可以做什么？” 我们便可以自信地回答说：“有什么我不能做吗？”
就像那个“田”字忘了自己的形体，而变回最基本的本性，他也会回答说：“什么字，什么图形，有我不能变的吗？”
佛陀说：“一切苦恼皆产生于无明，人由于无名而产生了偏见与固执，由于错误的认知而看不清事实，苦，就因而产生了。”
如果我们的心对准了天空，我们便看不到大地；如果我们的心对准了岩石，我们便看不到花朵；如果我们的心对准了过去，我们便看不清现在、未来；人唯有无心无知地把自己溶入所处的时空中，这时没有主观，也没有主观所产生的偏见，由无我无立场地无所住心地出发，这时我们便能够看清最大的事实。 有趣！
阿弥陀佛~
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