修行的路很长，您一路走好 —— 释学山
修行的路很长，您一路走好 —— 释学山很多刚见到本尊的人，因功夫不足，习气太重，还很容易被外境所转，所以更需密作功夫。这就是平时所说的悟后起修。五祖见性之后，每天白天都是一个人劳动，到了晚上，大家都睡觉，他打坐看自己微细的心念。六祖八个月舂米，可不是在那里傻干活儿，念念都在修行。您也一样，虽然知道体性是佛，这时可不能当作大事已毕想，反而更加小心谨慎。见到本性，这时的修行才刚刚开始。
但是，见性的人修行都是不着相的，都是自己密作功夫，一般人是看不出来的。你不要看他每天干什么！他可能既不持戒，也不作功课，但他念念都在修。赵州说，众人被二六时使，老僧使得二六时。使得二六时，就是说，知道怎么修行了，念念都在道上，时时作得了主。他可能也打坐，但决不是死坐在那里。他很容易发现自己修行中薄弱的地方，知道在哪里补救。见性的人，不是一下子就圆满了。他只是找对了方向，知道修行如何下手，不会再作无用功。他可能整天什么也不作，躺在床上，你别管他。他心无杂念，没有妄想。你说睡觉那不是堕入昏沉无记了吗？那是你给他定的昏沉无记，他脑中什么概念也没有；他也可能跟女人在一起，本来是出家人，却穿俗服，你会说，那不是犯戒了吗？也是你给他定的义，在他眼里，男人女人都一样，穿衣脱光了也一样。他的心没放在这些外在的形式上，他时时清醒，念念到位，粒粒咬着。石头和尚与邓隐峰除草，见蛇，石头把铁锹交给邓隐峰，让他把蛇斩了。隐峰下不了手，石头拿过锹子，一下截作两段，对邓隐峰说：“生死尚未过得，学什么佛法！”你如果刚好在旁边看到了，一定会说，这样的禅师，简直疯了，好端端的一条生命就杀了，凡夫都不会干这样的事。不是这样的。石头下手时，跟本没有任何念头，他不把蛇当众生想，他也不把自己当众生想，所以他没有畏惧，更不会想，将来这条蛇会不会索我命来。归宗智常禅师除草的时候，有讲僧来参，忽有一蛇过，师以锄头断之。僧曰：“久向归宗，元来是个粗行沙门。”师曰：“你粗，我粗？”归宗是说，你不好好看自己的心，看我斩蛇作甚！这就是见性之后的人修行与众不同的地方。你如果还念念向外迟求，那只能说还没有抓住修行的要处。南泉斩猫也是如此，他为了启发大众见到当下自己的那念心，不惜牺牲猫儿，也完全不顾大众对自己的看法。船子和尚为让德山和尚断疑情，扔下船桨，落水而亡。有一禅师据说修行很好，梁武帝为了试探他，派宫女与他共浴，没洗多会儿，就把禅师吓跑了。而同样让宫女侍奉志公禅师时，志公却与宫女嬉戏玩耍，自在无碍。虽然，这些都是大成就者才能作的，我们不能随便效仿，但从这些事情上就可以看出，你不能从外在去评判一个人是否在修行，是否在用功。所以慧洪禅师说，我自调心，干汝何事？《诸法无行中》有两位比丘，一位叫有威仪，一位叫净威仪。有威仪每天住寺，持戒严谨，得四禅八定；净威仪整天到聚落里跟居士们在一起，给他们讲法，说贪欲是道，嗔恚是道，愚痴是道。有威仪听了，就诽谤净威仪，说他犯戒，说邪法。因为这一念心，命终堕地狱无数劫。
所以，一个人是否修行，都在他如何用心，和做什么没有关系。我们抓住了根本后，你扫地、穿衣吃饭、瞌睡打盹，都是在修行。但是如果你内心生起了我慢，对法不是完全透，或者刚到了个理无碍，没有做到事无碍、理事无碍、事事无碍，就自满休歇去了，以少为足，或者放逸任为，你的修行还会倒退，将来还会再迷。所以，各位不要以为见了本性了，知道什么是佛了，就以为此事容易，到处乱跑，广结法缘、悠哉玩乐、大潇洒自在去了！那样，你以前作的功夫会一天一天失掉。刚见本性后，恰恰应该是静下心来，呆在某个地方，息业养神，细磨佛性，断微细所知，保任定功的时候。所以禅宗史上，大凡刚悟道的人，都不会立刻离开本师，都在师前侍奉少则三年，多则十年、乃至二十年，一则报答师恩，二则长养圣胎，使道业日臻稳固，等完全熟透了，再不走失时，方下山入世，去修事事无碍法界。所以在此学山劝那些还不稳就离开寺院，离开善知识的人，一定要找个地方安定下来，好好息业养神，没事看几则公案，哪怕倒在床上睡大觉，也别到处乱跑，最好找个明眼道稳的善知识，去依止他，共参共修。
见到本性的人，应该仔细地察觉以上这些诸多的问题，还要多向有经验，具慧眼的善知识虚心请教，好好保任，可不能大意。
六祖大师云：“自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”
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