一念无明，即堕轮回
世上的人，都在醉生梦死中过生活，没有清醒的时候，不知设法脱离轮回之苦。自无量劫以来，被无明所牵，在六道轮回中，生了又死，死了又生，如同旋轮，永无了期。
人生如演戏，在这出戏中，演做皇帝，享荣华富贵。在那出戏中，演做乞丐，受困苦艰难之忧。做皇帝时，不知乞丐时的苦；做乞丐时，不知皇帝时的乐。悲欢离合的境界，在转瞬之间，成为一场春梦。
自己的业障，增长多少？不知道。自己的德行，栽植多少？不知道。不知道就是无明。无明就是生死的根本。如果没有无明，便不受六道轮回之苦。我们修道的目的。就是破无明，转识成智，将阿赖耶识转为大圆镜智。
人有人的无明，畜生有畜生的无明，乃至饿鬼地狱，各有各的无明。众生都在无明之中找出路（出离三界），可是越找越胡涂，找不到出路，却被困在轮回中，为什么？因为有个妄心在作怪，不用真心（智慧）去找出路之门。
无明就是没有智慧。没有智慧的人，无论做什么事情，都是颠颠倒倒，以是为非，以非为是。明明知道是不对，偏偏要去做。这就是被无明所遮盖，令你走错路。所谓“误入歧途”，永远找不到正路。
学佛法的人，就要破这个无明，显出法性。因为无明，所以欢喜做胡涂事。有了这种邪知邪见之后，自私心在那作怪，没有大公无私的心。因此一生比一生堕落，最后堕落在畜生道。或为蚂蚁，或为蚊虫，只有一点知觉性；还在那里贪而无厌，尽做些胡涂事。
无明的力量很强大，它不仅在这辈子欺骗了我们，而是生生世世都欺骗了我们。让我们流转轮回、不得安生。你们看！各种动物，各有其性。本来众生皆有佛性，但不具足，这是性化灵残的缘故，所以愚痴，时时刻刻紧守住无明。
人虽然为万物之灵，有智能，但是专造一些恶业。为什么？因为无明在作祟，将智慧光明遮住，以妄心用事。所谓三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，作佛也由它。
这是说明“心”的作用，兹将此偈颂略释如下：“三点如星布”：心字上边的三点，好像天空中的星星，很整齐的布列。“弯钩似月牙”：心字下边的弯钩，好像初三四夜的新月，弯弯在天空中。“披毛从此起”：披毛戴角的畜生，都是从心里造出来的。做狗事，就有狗的果报。做猫事，就有猫的果报。乃至马牛羊、鸡鸭鹅，亦复如是。
“作佛也由它”： 成佛作袓，也是由心所造出来的，所谓“一切唯心造”。受地狱之苦，享天堂之乐，都从现前一念心所造成的。
你起一个善念，吉祥善神便来护持你。起一个恶念，凶神恶鬼就跟着你。古人云：“一失足成千古恨”，可以说：“一念差成千古恨”。善恶只在一念之差。念善上升，念恶下降。人心如一粒微尘，在虚空中飘飘荡荡，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而饿鬼，不停在造业受报，受报造业，循环不息。
什么时候明白苦海无边，回头是岸？知道茫茫业海，无有边际，赶快回头，就到彼岸。学佛法，就学这个，没有什么巧妙的方法。简而言之，就是去习气毛病，把自私自利心除净，再不争、不贪、不求，就得到佛法的要义。
天天听法，要明白法要。什么是法的最要紧地方？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。天天用这六大条件作为尺标，来衡量自己一天之所行所为。如果不合标准，要实时纠正。做到没有错过，只有功德，才算是佛教徒。这是万佛圣城的六大宗旨，希望人人遵守，人人开悟，个个成佛。
生活中有一种迷信是对佛的迷信，世人凡事都想图个捷径，既想得到好处，又不想付出辛苦。什么是捷径呢？于是大家想起了佛祖释迦摩尼。既然他老人家佛法无边，就一定能保佑我逢凶化吉，遇难呈祥。于是现在有一种时髦就是烧香拜佛。朋友们若有时间不妨到寺庙走一走，看一看。一到那里就会发现：不管什么时候，总是人来人往，熙熙攘攘好不热闹。烧香的、上供的、拜佛的、求签的。有想请佛保佑去病驱灾的；有想请佛保佑永结良缘的；有想请佛保佑升官发财的，甚至贪官也想求佛保佑免除牢狱之苦，永葆荣华富贵。天下之大，形形色色，无奇不有。我想佛祖释迦牟尼在西天灵鹫峰上见到此情此景也会哭笑不得！
佛不是神仙，佛也不是救世主。在这个世界上，唯一能够解救人们脱离苦海的，是我们自己，是我们自己与生俱来的那颗智慧的本心。
佛是什么？佛是觉悟了的人；佛是明白了宇宙人生真理的人；佛是心明眼亮具有大智慧的人。佛是人们的良师益友；佛是人们的慈父和兄长。佛是你；佛是我；佛是他；佛是我们大家。佛和我们一起思考人生；佛和我们一起探索宇宙的真理。佛为人们指出一条解脱人生烦恼的道路。只要我们遵照佛陀慈悲为本的教诲去做，自然会逢凶化吉，遇难呈祥。心中有佛，处处有佛；心中有佛，时时有佛。
佛学是一门实践性很强的学问。如果说学佛有什么密诀，学佛的密诀就是实践。学佛的秘诀就是在我们的日常生活中老老实实、一点一滴遵照佛陀的教诲去做。读破万卷佛经，不如在普通的生活中为一位需要帮助的素不相识的陌生人做一件小小的善事。切莫因善小而不为。切莫口是而心非。切莫空谈而不去实践。佛不在天上，佛不在寺庙里，佛在我们每一个人的心中。
学佛不是为了给别人看，读经也不是高深莫测的文字游戏，能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛，为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙，了解人生的思想方法。浩瀚的宇宙是无穷无尽的，众生对宇宙对人生的学习、观察、思考和探索也是永远没有止境的。学佛是手段，学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够拥有一颗纯洁、宁静、光明、智慧的本心；学佛的目的是为了让所有的众生能够过上幸福美满的生活。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有座灵山塔，好向灵山塔前修。我们说众生，人人都具足有真如妙心，依此真心来修行，将来功行圆满，决定成佛。这个心佛及众生，是三无差别的道理，是我们佛教根本的道理。依此看来，我们众生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。
怎么理解“苦.海.无.边，回.头.是.岸” 相信大家在社会上，在文艺作品上都经常看到这样一句话“苦海无边，回头是岸”。一般出现这句话都是有这样的场景，看到某些人在干坏事，伤害别人，于是便说了这句“苦海无边，回头是岸”。意指人干坏事会遭到报应，所以劝告他赶快悔过从新，回头是岸。
这句话来源于佛经，其实他的内涵是很深的，只不过一放到常人社会中看的时候就变得像一个人生哲理那么简单的东西了。再加上后世的僧人乱解佛经，也就越来越使人看不到他的真正内涵了。今天我就来说一说我对这句话的认识，当然佛陀讲这句话的真正意义是什么我们不去讲，我只讲我个人的见解，我讲的可跟其他人不一样。
什么是苦海？
我们修炼人发现，人活着就是苦，你看一个常人，有了这个肉身，冷了不行，热了不行，饿了不行，多劳动一会就腰酸背痛，生老病死的；人活在这个世上也不容易，为情而忧，为欲所迷，天天都有烦心事，不信大家回忆一下自己的一生，从你懂事到现在，没有三天好日子过的，保证你天天都有不顺心的事，反正怎么难过他怎么来。千般苦万般苦的，不管你觉得自己是个所谓的成功人士还是失败人士，都脱离不了这个苦。这是为什么？人为什么就是不能活得逍遥自在呢？这是因为人活着并不是为了让你在世间如何的过得舒服，而是为了让你在这里消业，修炼，从而返回到人先天的位置上去。因为人本来就不属于这个世界的，而是在宇宙空间中，更高更美好的世界中存在的，由于在那个境界中私心变重了所以才掉到人这里来了，所以历史上也出现了许多大觉者来度人，让你在迷中在苦中悟回去，修回去。所以人活着不会快乐的，不会舒服的。可是因为人生活在这里，人人都是这样，人也就不觉得自己苦了，很多人也被迷在这里了，为名为利，为世间的蝇头小利苦苦争斗，执着的不行，有恶者更为其做孽，造业一生，结果导致自己在无尽的痛苦还业中度过生命的历程。人就生活在这个地方，如果没有觉者度人，人永远都不可能离开这个苦的世界的，这就是“苦海无边”！！
那么什么是“回头是岸”呢？我们发现，人所认为的向前走其实是在往后退，人不都希望自己过得舒服吗？想自己过得舒服就不愿吃苦，不愿吃苦就不能还业，不能还业如何能修回去呢？人想过得舒服，可能就会增加自己的私心，可能就会为了物质上的利益去争去斗，可能就会伤害到别人，得到不应该得到的东西，那么又会造下新业。所以，人心里所追求的恰恰是导致人类后退的原因，其实我们看看这个社会，由于人心的变异，这个社会越来越物质化，人越来越不容易吃苦，人的本能就在不断的退化，现在很小的小孩子就已经开始近视了，眼睛先不行了；年轻人不怎么爱劳动，体力跟以前也根本无法比，走很短一段路可能就不行了，趴在那里不想动了。
科技越发达，人类的本能就越退化的厉害，那你说人是在前进还是在倒退呢？当然，根本原因不在于科技是否发达，而在于人心，人越来越自私，这个社会也越来越变异，人人为敌，就是几个朋友之间一见面不讲话都先要骂上几句，表面上是在开玩笑，其实不就是社会变异了吗？不就是人们对那些不良的东西习以为然了吗？中国古代有的传说，为什么他倒骑驴？人们只是觉得奇怪，但很少有人明白真正的道理，他倒骑驴就是在讲一段法，他发现人认为的前进其实就是在倒退，所以他就倒过来骑，就是这个原因人总在追求幸福生活，我告诉你，如果你要真想得到幸福，你就得放下心中的各种执着，按照佛法去修行，你真正的脱离人这个苦海才能得到真正的幸福。修心断欲，往回走才是幸福的彼岸，相反的，你如果随波逐流，你永远都在苦海之中，永远也不可能过得幸福的！！
现代轮回：醉生梦死de大骗局！
我们大多数人都是这么醉生梦死的，我们都是依循既有的模式活着：年轻时候，我们都在接受教育；然后，找个工作，结婚生子；我们买个房子，在事业上力争上游，梦想有个乡间别墅或第二部车子。假日我们和朋友出游，然后，我们准备退休。有些人所面临的最大烦恼，居然是下次去哪里度假，或耶诞节要邀请哪些客人。我们的生活单调、琐碎、重复、浪费在芝麻绿豆的小事上，因为我们似乎不懂得还能怎样过日子。
我们的生活步调如此地紧张，使我们没有时间想到死亡。为了拥有更多的财物，我们拼命追求享受，最后沦为它们的奴隶，只为掩饰我们对于无常的恐惧。我们的时间和精力消磨殆尽，只为了维持虚假的事物。我们唯一的人生目标，就成了要把每一件事情维持得安全可靠。一有变化，我们就寻找最快速的解药，一些表面工夫或一时之计。我们的生命就如此虚度，除非有重病或灾难才让我们惊醒过来。
我们甚至不曾为今生花过太多的时间和思考。想想有些人经年累月地工作，等到退休时，才发现自己已经年华老去，濒临死亡，结果手足无措。尽管我们总是说做人要实际，但西方人所说的实际，其实是无知、自私和短视。我们的眼光浅显到只注意今生，到头来是大骗局，现代社会无情而毁灭性的物质主义便是由此产生的。没有人谈死亡，没有人谈来生，因为人们认为谈死亡或谈来生会妨碍世界的「进步」。
有时候我想现代文明的最大成就，就是它大举出售了轮回，彻底把心混乱掉了。对我来说，现代社会的一切，似乎都在让人们偏离真相，让真相无法成为人生目标，甚至不相信真相确实存在。产生这些现象的文明，虽然声称尊崇生命，实际上是让生命贫瘠得毫无意义可言；虽然一直不停地喊着要让人们「幸福」，但实际上却是阻碍通往真正喜悦的泉源。
这种现代的轮回，滋生了焦虑和压抑，更进而把我们套牢在「消费者的机 器」里，让我们贪婪得一直往前冒进。现代轮回是高度组织化的、易变的和精密的；它利用宣传从每一个角度来袭击我们，并在我们四周建立一个几乎无法攻破的耽溺环境。我们越想逃避，似乎就越陷入那些为我们精心设计的陷井。诚如十八世纪西藏上师吉梅林巴（JikméLingpa）所说的：「众生被各种各样的感觉所迷惑，因此无止尽地迷失在轮回流转中。」
迷惑在虚假的希望、梦想和野心当中，好象是带给我们快乐，实际上只会带给我们痛苦，使我们如同匍匐在无边无际的沙漠里，几乎饥渴而死。而这个现代轮回所能给我们的，却是一杯盐水，让我们变得更饥渴。摘自《西藏生死书》
页:
[1]