禅是无私无我的智慧，智慧是无相无住的心境。
禅是无私无我的智慧，智慧是无相无住的心境。一 、达摩的禅修方法
菩提·达摩的四种禅修法，称为“行入”。〈一〉报宽行——当你不如意时，不要抱怨，因为那是过去世所做的因而得的果报。〈二〉随缘行——当你感到顺利、幸运时，不必有太多的欢喜，那是由于你过去世中自己的努力以及众多的助缘而获得的成果。〈三〉无所求行——做任何事并非为了目的而做，只是为工作而工作，为修行而修行。〈四〉称法行——应该怎么做就怎么做，能够怎么做就怎么做，而不是有主观的想或者不想做什么。
二、四祖道信的禅修方法
四祖道信大师的《人道安心方便门》告诉我们：“若是刚学打坐，应选安静之地，放宽衣服，并正确自己的身体坐姿，全身肌肉放松。”“内外空静，即心寂灭。”不但环境空、身空、杂念空，连统一的一念心也要空。
三、五祖弘忍的禅修方法
五祖弘忍大师在《修心要论》说：“禅修之人应据〈观无量寿经〉中十六种观法的第一种，叫做‘日没观’。在太阳下山之时，光线柔和最宜做落日观。”又云“端身正念，闭目合口，心前平视，随意近远，做一日想，守真心，念念莫忘。”“但知摄心莫着，并皆是空。”他还举四句经证“十方国土，皆如虚空。三界虚幻，唯是一心做”。为什么是虚幻？仍是因心里出现了意识。这意识可分为两种，一是使我们的心在造种种因而产生反应的意识。二是心里的想像而产生的反应。由此可知五祖修行法从“观”入手，把所得种种反应皆认为是虚幻。这才获得禅的智慧，也就是解脱的境界。
四、六祖惠能大师的禅修方法
六祖惠能之禅修方法，是没有方法的方法，只以某种方式表示。可能以故事来表达，也可能以理论来表达。惠能大师对惠明说：“你既为法来，若依我所说即可得法。请先屏息诸缘，不思善，不思恶，正当此时找找你的本来真面目何在。”所谓本来的真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提无我的自在、解脱的境域。
六祖说：“我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。即慧之时，定在慧。即定之时，慧在定。”综合六祖的禅修法门，只有三个名词。即“无念”“无住”“无相”。这三个名词也可以说是一部法经的精华。所谓“无念”，就是面对内外善恶境界之时，心中不起一丝的波动。外境是我们身外的环境，内境是心内的意识活动。如果我们的心不被内外境所扰动，不起烦恼的念头，这便是智慧现前。
“无住”一词出于《金刚经》中“应无所住而生其心”的经句。“住”是执着之意。因为人在未解脱之前，心便执着自我的价值及以我为中心的判断。解脱后的人就没有了自己一定要坚持的立场，只是顺缘。因缘境界本身的事实而做适如其份的因应。也就是说开悟后的人或已得解脱慧的人，虽然他不给自己一个定点、定位、定向却能为利益众生而活得无穷。
若从“无念”“无住”的智者立场来看世界的现象，无一不是虚妄、不实、幻有的。所以才把这种境界叫做“无相”。只有真正体会到世界现象都是虚妄的人，才有真正的智慧，真正的解脱，才真正的没有因自我中心而衍生的烦恼——佛陀就是这样的智者。
六祖的禅修方法是顿悟的法门。随时随地只要做到“不思善、不思恶”即是“无念、无住、无相”，便可当下体会到六祖大师所讲的境界。禅修者要起大悲愿心，因为修行的目的不是自己独求解脱，而是为济度众生才精修三昧。唯有这样方能“放舍诸像，休息万事，身心一如，动静无间”。既非如此，亦非若彼的智慧功能。
禅是什么？正确的答案是：什么都是，什么都不是。因为性空相空，故智慧与慈悲跟一切众生不能分割。性是不变的本质，是一切现象的根本。佛性不是有形象的存在，亦非可被描述的任何现象，但其又存在于一切现象之中的任何一点。因其无有定相，故以空为相。没有定性，故以空为定性。念头的起灭即是我。见念后念统一——见山不是山。彻底粉碎——瓦解自我中心。禅的本身就是我们的日常生活，禅的修行，禅的观念也是由生活里表现出来的。智慧因空而生，禅即心中无事。佛的意思是觉，禅的意思是悟。禅可使我们直下承当，顿悟成佛。佛是悲智双运的完人。禅悟者是定慧均等的自在人。佛教是理性是宗教，禅是智慧的事实。理性与智慧两者是同类而异名。佛教有它感性的信仰成分，那便是相信有佛、菩萨，有诸法神等来帮助信仰的人。但是在本质上，佛教是理性的。佛教的目的是开启人们的智慧，清除人们的烦恼。只要人们自己努力修行“戒、定、慧”而消除“贪、嗔、痴”，人人皆可成佛，人人皆可成道。人们不是靠佛菩萨的救济而成就佛果，而是通过自己的努力亲证和修行佛法才能完成佛菩萨的果位。
禅与教互为因缘
禅与教是互为因缘的。一切佛都是因为禅的悟境而成佛，成佛以后，说出了成佛的道理和方法，那就是成为佛的教法。以后的人便依据佛的教法指导悟得佛法的真空。悟了以后，又依悟境实证佛的教法，弘扬佛的教法来指导其他人悟入佛的知见。可见禅法与教法彼此间是互为因缘的。禅是无私无我的智慧，智慧是无相无住的心境。禅是当下，即是全体。智慧是全体即空的心相。所谓“当下”，可大可小。大可大到包含宇宙，小可小到最小的无限。“牵一发而全身”的中国成语就是最好的说明。禅是超越的存在，智慧是无碍的心量。禅是无得无失的事实，智慧是黑白分明的心用。福报从何而来？是靠无私的智慧来。人缘就是福。
智慧不同于知识和学问。知识和学问是从学校或书本中学来的，智慧则是要从内心的体验及人与人之间的关系运用而获得。所以佛说过：“在成佛以前，要广结人缘。”《华严经》中云：“能令众生欢喜，则能令诸佛欢喜。能随顺众生，则能随顺诸佛。”所以常言道：“做事容易，做人难。”就是这个道理。因此《华严经·净行品》中勉励学佛的人做到“统理大众，一切无碍”。绝对的客观——正本清源，解决人生的根本问题。第一，从佛法的观点，知道应将自我放下。第二，从自身的修行，练习着将自我放下。同时也用佛法的观点和方法去帮助别人。当自己的智慧尚未开发出来时，就要借用佛法的智慧。如果没有佛法的智慧，我们就不知道用什么样的方法帮助自己，也不知道该用什么样的语言和方法去帮助别人。佛经中以慈悲代替清净的爱。慈悲是无条件的付出，一般人的爱则是亲疏不等的关怀。慈悲是纯客观的无私大爱，爱出于自自我的慈悲。培福要从惜福开始，一丝一缕当思来之不易。 基础的佛法是讲不净、苦、无常、无我的。因为身体的诸根常流不净，故说“不净”。心有所受，毕竟皆“苦”。一切心念刹那生灭，故说“无常”。身即无常，一切诸法即非真有，故说“无我”。不净包含三层意思： （一）境不净：因为国土危脆。（二）身不净：因为是血肉之躯。（三）心不净：因为有烦恼无明。
身心及世界皆不净，亦即涵盖物质及精神的整个世界，都是不清净的，所以生命的事实，便是苦报的现象。然而《大涅磐经·光明遍照高贵王菩萨品》所说的“常乐我净”不是凡夫的身心世界，而是解脱的涅磐妙心。至于佛陀自称的“我”仍是假名的我，不是自我中心执着的我。那个假名的“我”代表着智慧与慈悲。
智慧有两种，一是自解脱，二是解脱他。度众生虽用智慧，但必由慈悲而生。慈悲与智慧同现度众生就会有把握。没有智慧的慈悲是会出问题的。佛所说的“我”代表智慧与慈悲。智慧与慈悲犹如鸟之双翼，两者不可错，二者相辅相成。所以佛的另外一个圣名即叫“两足尊”，即是福慧具足。修福是慈悲，修慧是智慧。智慧与慈悲究竟圆满后，仍在广度众生，就须使用“我”了。六道众生，唯人成佛要怎样才能修成佛呢？佛是由凡夫开始修行而后成就的。凡夫共分为六道——天、人、阿修罗、畜生（旁生）、饿鬼、地狱，或者略阿修罗，而称五趣。六道之中，唯人方可修成佛道，其他的五道众生，除了菩萨的化现，均非学佛法之道器。而人类可修行的有三种：①大乘菩萨行 ②声闻缘觉二乘行 ③凡夫人天行。
发菩提行愿，生大惭愧心
要成佛，必须通过菩萨的阶位。而欲到达菩萨的果位，必须先发无上菩提心，即发大愿心。例如普贤菩萨所发十大愿行，阿弥陀佛在因地的四十八愿。所有的菩萨至少要发四弘誓愿。《金刚经》中的“应无所住而生其心。”就是为了要发“阿耨多罗浣三菩提心”即发无上“正等正觉之心”，也就是发无上菩提大愿心。如《华严经·净行品》所言：“自皈依佛，当愿众生。体解大道，发无上心。”也就是发无上菩提心。发菩提心就是发广度众生的坚固愿心。四弘誓愿是所有菩萨的通愿，我们要效发释迦牟尼佛在未证道前在菩提树下金刚座上所发的誓言：“我今若不证无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。”结果佛在这棵树下，完成了坚固的大愿心。故此树称之为菩提树，此座称之为金刚座。
我们欲成佛果，要发大惭愧：①佛能成佛，我为什么不能？②佛以广大菩提心度众生，我自私、贪欲、嗔恚而流浪生死海中 ③因为自己没有遵守四弘誓愿而不能成佛。如此发露惭愧，不断地忏悔业障，增无上道心，自负责任，不发虚愿，不懈怠修行。一个修行人，首先要对自己负责。既已发心成佛，便要发愿度众。若发愿而未尽责任，应生惭愧之心。惭愧心生不起，就应忏悔。若能以忏悔心与惭愧心相应，此愿便可增长起来。成佛之愿不是仅发一次就可以完成，而是需要天天有惭愧心，天天修忏悔行，天天发大愿心。但是到了八地菩萨的果位时，悲智自然运作，便不需发愿。凡夫以业力而受生死苦报，菩萨以愿力而入生死救渡众生。以业力入生死者，如进监狱受刑，是被动而没有自由的。以愿力入生死者，则如入监狱弘法，出于主动，是能够自由出入的。以愿力出入生死者是菩萨，以业力出入生死者是凡夫。一个修行人需要天天生惭愧心，天天做忏悔行，天天发大愿心。道理很单纯，若要成为自由人，首先就要成为负责任的人。对自己负责，因没有责任而懊悔和罢碍。修行路上违缘出来，必无定力对持而前功尽弃。走自己的路，还要印上脚印。每一个人的念头，在举心动念之中都接受着过去也影响着未来。每一个念头都无限深邃，每一个动作都是全体的宇宙。个人由此联系到整个时间与空间的无限。换言之，现前一念，贯穿古往今来，个人动作，联系整个宇宙。
学佛人不要忽视个人的心力，须知每一个人对任何的一个念头的发生，都必须留意和谨慎。一言一行都会涉及到别人，自己的行为一不小心就会自害、害人。不负责任的后果就是给众生带来苦难和不安。整个宇宙的时间和空间都是在循环中进行的。在时间上，佛教讲“三世因果”，若不解脱，永远流转。此生由过去生来，也通未来世去。虽经百千劫，所造业不亡，果报还自受。一己所造之业，定会在生命流程中呈现出来。所以佛教导我们：“罪从心起将心忏，心灭罪灭两俱空。”在空间方面的彼此关联，也是相同的。任何一件事都不是孤立而是互为因缘、宾主相倚、息息相关的。没有一人、一事、一物是可以自外世界而存的。所以对己对人都应负责，便是禅修精神。禅法的修行，要脚踏实地，要负责任。少欲知足，提升自我。
禅修者的心态是要在行为上没有做坏事的预谋。若犯了不预知的过失，以惭愧心来忏悔即可。所谓“人非圣贤，孰能无过？”知过能改，即是善人。学佛的过程便是通过认识自我、消融自我以达自我成长、自我提升的目标。“自我”是最为讨厌、最为坚固、最为执着、最难抛弃同时也是最难消融的东西。由于自我的执着与存在，人们往往以自我的观点去衡量人、评断人、指责人、支配人和改造人，却很少想到过别人。因此种种对立而生摩擦不断，由此争辩不休。世界、社会因此而产生分歧和争斗，从而失去了人们应有的内心和谐和正常的做人标准。禅修就是一个消融自我的过程。从觉照自我、消融自我从而生起感恩的心。把不管是善待自己的人还是反对和伤害自己的人，都看成是自己的善知识。如经文所说：“心包太虚，量周法界。”从而心中轻松无碍，如清风流云般快乐。
自我是什么？自我可分为两个部分，即人我与法我。
第一、人我人我包括“你、我、他”。细究之，则是主观的“我”以及客观的“他”。《金刚经》中以“我、人、众生、寿者”来涵盖。所谓是“我”是指单独的个体，也就是自己。“人”是指与自己相对的另外一个“你”。至于“寿者”的意思是因不断的遇到“你”和“他”而在时间上连续的。换句话说，在时间之流的“你、我、他”便是寿者。
第二、法我“法”是指统一的东西。“色、受、想、行、识”五蕴学说，前一属物质界，后四属精神界。五蕴总称为“我”，就是法。所以五蕴也称之为五蕴法，它是三界之内的生死法。我们在未学佛或初学佛之时，所观察的五蕴假合的我，是地、水、风、火四大之假合。四大元素若有一种产生违和，四大便不调和，身体就会出现毛病。所以不以色身而认知是“我”，但因畏惧生死，所以希求入涅磐。一旦修行成功，便可出入生死，不被生死所缠缚。把生死与涅磐分为两截的执着心便是“法我”。大乘菩萨是行住于生死而不执着于生死。虽在生死之中而不受生死之缠缚。如《心经》中所说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所以也不执着于“法我”而获清静无碍的法身光明——空性。一切法无我，便是如来第一义谛。
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