宣化上人：修行为什么要越笨越好？
南无阿弥陀佛！
愿一切有情离苦得乐究竟解脱得自在
一九八二年五月于万佛殿
养成大拙方为巧 学到如愚始见奇
我们要学愚痴，但要学愚痴并不容易；因为境界时常来告诉你：「不要愚痴！」所以，养成大拙方为巧。修行即是要「养拙」。拙，就是很笨的意思。
修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无；你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、证今，或管许多闲事，或想明白很多新闻，这都是修行的障碍。
真正的拙、愚痴是什么样子？即是入定。你入定了，东西南北皆不知，与世事无争，自在无碍。
为什么不能自在无碍？就因为还有争、贪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但办不到。
你不满现实，不满现在、过去，总觉得人人对自已不好，但自己对人都很好；你总是自己为自己讲道理，自己站在不败之地，这样就不能修道。
修道就是──不为自己讲道理，不狡辩、不谈是非。所谓：
摩诃萨不管他 弥陀佛各顾各
常常守住自己的身心，不打那么多妄想，这才是真正修道人。不是真修道人，天天在打妄想，天天想办法得利益。所以真正修道人是「万缘放下，一念不生」。
「万缘放下」──把一切名名利利、财色名食睡放下了。「一念不生」──无我、人、众生、寿者相，常常自在、快乐。
真正自在是什么？就是不打妄想，你若尽打妄想，就不能自在，尽虚空、遍法界，随处乱跑。
所以你若不想真修行，那无话可讲；但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一处，使心念专一。「专一则灵，分歧则蔽」，这是人人想修行所应知道的一个道埋。
《楞严经》讲“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转?。” 真如不守自性一念而有无明 佛法是讲真，不是讲善，不是讲恶。 ?当明白了宇宙人生真理，你一切的想法、一切的言语、一切的行持自然而然就定在这个法理法义里，这是「法华三昧」，这是「首楞严大定」。 ?当明白了宇宙人生真理，你一切的想法、一切的言语、一切的行持自然而然就定在这个法理法义里，这是「法华三昧」，这是「首楞严大定」。 明白「如来藏」心地法门等于修持了一切的法门。 “诸法所生，唯心所现”万法皆是当人当下一念之所变现。 成佛的法华 开悟的楞严
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