宇宙最大之谜就是“我是谁”？现在的“你”究竟是谁？
追求真理是人类的渴望与本能老子、释迦牟尼、苏格拉底等等，他们之前或之后都有无数的先哲们在追求真理，追求一个被称为终极真理的真理。
那么，这些先哲们追求的所谓终极真理到底是什么？
最深的往往是最浅的，最浅的往往又是最深的。这个终极真理就是——“我是谁？”！
“我是谁？”，猛然一听，似乎这是一个荒谬而又可笑的问题，一个人活着，难道连自己都不认识吗？是的，很少有人认识。
“我是谁？”这是人类最为艰难和困惑的一个科学命题，是人类的千古之谜，也是人类的千古之问。
我是我生命的主人吗？如果是，我能主宰自己的生死吗？如果不是，主宰我生死的又是谁？谁让人成为人？谁让我成为我？我究竟是谁？
佛教创始人释迦牟尼说：“人生百年，不解生灭法；不如生一日，而得了解之。”
被尊为道教三清之一的老子说：“我独异于人，而贵食母。”
儒家的代表孔子说：“朝闻道夕死可矣！”
伟人毛泽东也曾在诗中写到：“问苍茫大地，谁主沉浮？”
关于生命、宇宙的真相，谁又没有想过、问过呢？只是大多数人没有深究，而是选择了回避。
古希腊阿波罗神庙中就曾镌刻着这么一道神谕：“认识你自己”。法国思想家蒙田说：“世界上最重要的事情就是认识自我”。
一个不认识“我”的人，无论他的地位多么显赫，无论他的事业多么成功，无论他的资产多么丰厚，无论他的身体多么健康，无论他的人生多么安逸、“幸福”，他依然是一个极其可悲、可怜的人，说穿了，不过是一只没有“头”的苍蝇，一个被“无明”牵引的行尸走肉。
以智慧与财富著称于世的一代帝王所罗门就曾发出这样的慨叹：“人不能强于兽，都是虚空。谁知道人的灵是往上升、兽的魂是下入地呢？”
清朝顺治皇帝也说出同理的话：“来时糊涂去时迷，空在人间走一回。”
人的痛苦与挣扎来自内心的浮躁，内心的浮躁来自人自我的迷失。迷失自我的人，由于不认识自己，他们的心就不能从“道”出发，只能被现象所牵引，现象在不停地变化，他们的心也跟着在不停地变化，“树欲静而风不止”。
迷失自我的人，无法享受到内在生命的逍遥与安宁，只好靠外在的物质和虚名来满足里面的空虚，并以此来定义成功与自我价值，以及人生的意义。表面上他们自私，实际上他们并不懂得什么是自、什么是私，名利成为了他们的生命，他们活着完全是活给别人看的，即敏感又脆弱，是外强中干的纸老虎，“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头”。
名利导致了人们对物质的过分依赖与追求，导致了人们对大自然无止境的贪婪索取与破坏，其结果只能是自掘坟墓。
人类不和谐，社会不和谐，家庭不和谐，人自身不和谐，物欲横流与贪污腐败，这些所有的根本都在于人迷失了自我，为了证明“我”存在的价值，他们身不由己、欲罢不能地追求名利，就像吸食了毒品一样，最终死在无明的黑暗里。
迷失自我的人就是以“小我”为中心的人。当一个人以“小我”为中心看待自己及周遭一切的时候，他与环境、与自我之间是割裂的，这种割裂的体现就是矛盾——“我”与“对象”的矛盾，“我”与自己的矛盾。当人生活在矛盾中，就会形成思想与情感高低起伏的落差，这种落差导致的结果就是烦恼，人生烦恼，烦恼人生。
以“小我”为视角看待外在的一切，就是以点看待面，“点”在“面”的包围下，就会表现出孤独与压迫，颠倒、妄想、执着，人生没有归属感，内心无法安宁，只能跟着感觉走，成为欲望的奴仆，美其名曰“顺其自然 ”。
《楞严经》里“认物为己，认己为物”具双重含义
在迷惑颠倒时：
认物为己：我们的肉团身与身外的天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块都是同样的四大所组成，既然都是物体，但是我们却只执着这个小小的肉团身为自己。
认己为物：本来天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块都是我们的心，都是自己的心所变现，却把这一切当做身外的他物。
在明心见性后：
认物为己：认天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块，一切万物都是自己，没有谁不是谁，都是当下一念心变现的。
认己为物：认识到了自己这个肉团身与天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块，一切万法都是一个本体。
迷惑时，把自己与万物分别对待开来。
觉悟后，自己与万物当下圆融为一心。
佛与众生本来都是同一大光明藏所现。
众生以攀缘心向外看，就有了你我他，有情无情的分别对待，有了对立就不自在了，冤枉的搞六道轮回。
佛菩萨通过现象看本质，追本溯源，明白了一切众生都是一个本体，当下心得自在解脱。
比如：一颗菩提树，愚者只看到了它的树干，树枝，树杈，树叶。智者通过眼睛看到它的树干，树枝，树杈，树叶。当下就明白了那个眼睛看不到的树根是整棵大树的根本之处，树干，树枝，树杈，树叶，当下就是树根，没有哪一个不是哪一个，本是一体。
所以，愚者与智者的差别就是一念之间。佛与众生的差别也是一念之间。这一念就是世界观的认知，方向对了，成佛了生死，直达目的地。方向错了，迂曲轮回受苦，无有休止。
转开心般若
真心本无迷悟，但能显迷显悟。迷本无根，悟非生迷。觉迷迷灭，知迷即悟。
借假修真真亦假，执有执空空非空，非空非有真道理，显空显有妙无穷。
圆顿大法，把握万有，活在当下。相的当下就是性的显现。性的当下就是相的本体。性相一如，体用不二。尽虚空遍法界，一切的万法都是一个人当人当下，一个心，一个念的变现。何为变现？识为用故变，心为体故现，万变皆心现，因现故有变，以现解释变，以变观照现，悟心因变现。无论怎么变现，台前众角色，幕后一个人。 顶礼如来藏，无漏不思议！ 顶礼如来藏！无漏不思议！不入法华，不知佛恩之浩瀚；不读法华，不知如来救世之苦心。如果人人都懂一心三藏如来藏的道理，明白了一切万法皆是一真之人一念之所变现，生生世世大解脱！
愿《法华经》《楞严经》——如来藏大法弘遍尽虚空遍法界，众生回归智慧大光明藏，觉悟本心，圆满无上菩提！阿弥陀佛！ 一切众生无始劫来多生多世都曾互为父母儿女至亲骨肉！只是由于隔阴之谜而生生世世不能相认乃至相互计较相互伤害。 从而相互受报轮回生死苦不堪言！ 其实，就“如来藏”真实义而言，一切众生上自诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及山河大地，日月星辰，树木花草，风云雨雾，泥巴瓦块，乃及红黄黑白，是非长短，香甜苦辣酸臭，有情无情，一切众生无非一真之人一念变现而已！如人在梦，梦中人事千千万万，万万千千，仔细想来岂关他人，何关别事?无非梦人，一念梦想变现而已呀！果真明了，深信不疑，当下蒙佛授记，了生脱死！ 转凡夫业报身为菩萨愿身再来，愿身现来！“如来藏”包括空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。空如来藏：就是我们无形无相的真心本来面目。不空如来藏：就是东南西北四维上下、过去现在未来，十方三世，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及山河大地、树木花草、风云雨雾，一切有形有相的万法。空不空如来藏：我们无形无相的真心本来面目，它本来具足一切万法，这就叫做空不空如来藏；一切有形有相的万法当下就是无形无相的真心本来面目所变现，这就叫做不空空如来藏，也就是空不空如来藏。三个如来藏当下就是一个东西，也就是十法界的万法当下就是一个人一个念之所变现，这就叫做一心三藏。用做梦来观照一心三藏,这梦中有老爸老妈、同修同事，还有牛马猪羊，还有好人、坏人、强盗、土匪，还有香蕉苹果、桌子板凳、刮风下雨、牛屎狗粪，这一切梦境就叫『不空如来藏』。虽然梦境万千，正在一边打呼噜一边做梦的那个人他如如不动，这就是『空如来藏』。梦人当下就是梦境，这叫做『空不空如来藏』；梦境当下就是梦人，这叫做『不空空如来藏』。『不空空如来藏』就是『空不空如来藏』。『三个如来藏』当下就是『一个念』即一心三藏。我们每一个人都在做梦，每一个人都有那一个念，而且我们不能分开这是我的念，那是你的念，所以尽虚空遍法界、天人鬼畜就是一个念，在佛法里叫『阿赖耶识』,叫『第八识』。我们正在做梦的人那个念叫第七识，第七识是无量，第八识是一，『无量的第七识』就是『一个第八识』，『无量的万法』就是『一个念』，就是『一个阿赖耶识』。梦中的境界，从有情到无情都是这样。
愿以此功德 普及与一切
我等于众生 皆共成佛道 世界万法的生生灭灭，并不是我们真心本来面目在生灭。是我们真心本来面目可以随缘显现出生，显现出灭。生而不生，灭而不灭；在生非生，在灭非灭。我们的真心本来面目不是生不是灭，它可以示生示灭。
怎么圆离呢？生的时候即是灭，灭的时候即是生。生和灭都是一个东西在变现。 一念万法，万法当下一念！明理即解脱！
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