随缘不攀缘
随缘不攀缘缘起性空，性空缘起，就没有什么自什么他，没有什么空什么不空，不落两边，如来藏智不是转识而来的，而是就着这个识的本身成智，是即心成智，不是转识成智，也就是即心成佛。这个<即>跟<转>就不一样了，就当体，就心的本体成佛，所以是顿悟啊，禅宗讲一超直入截断众流啊，没有那些婆婆妈妈的、这个转那个转的，直接了当，即心就成佛。所以这个见地不同，当然果位到最后都是佛了。
如来藏，如来藏的本身是法尔自然清净的，众生的心识受污染，你把污染清除掉就完了嘛！怎样清除掉？当下就清除掉！贪瞋痴，马上清除掉！菩萨修行，当下离垢，污染当下去掉心识污染。
如来藏究竟是什么，并不神秘，如来藏就是众生的心识，三种心识状态嘛。众生一般是指凡夫，但若从广义土说，佛和菩萨也含摄于众生之中。
假使众生处身于烦恼当中，也就是处于贪嗔痴的业力当中，但他的心识不受污染，这个心识就是如来藏，方便起见吧，给它个名字叫如来藏；假使这种心识在烦恼当中受了贪嗔痴的污染，这个就是阿赖耶识，也就是藏识。
这样，我们就可以知道，如来藏跟阿赖耶识是描述两种不同的心识状态的两个名词。它既然是讲的心识的状态，也就是讲心识的相，一个受了污染的，一个没受污染的。再有，受污染和不受污染又是心识的两种不同的功能，也就是心识的用。
注意，如来藏和阿赖耶识是心识的状态，并不是心识的本体，这一点要弄清楚。讲的是心识的状态，讲的是境界，讲的是功能，而不是讲它的本体，这一点要弄清楚，不然的话，我们很容易用中观用唯识去讲如来藏了，当然作为一种方便，有时候说它是本体，这也可以，但要知道那不是它的正义。
正因为如来藏和阿赖耶识这两个名词是讲心识的相状和功能，都不是讲心识的本体，所以如来藏和阿赖耶识就没有空与不空的问题，因为讲本体有空与不空的问题，不是讲本体就没有空，不空的问题。因为研究空与不空是并于本体、自性的事情。比如说茶杯，茶杯的本体我们可以研究它空还是不空，是独立存在还是不独立存在，是真实的本质还是非真实的本质，但说到茶杯的功能作用，是大是小，是盛茶还是装米，就没有空不空的问题了。所以我们讲如来藏也是的，不是讲的本体。 如来藏，如来藏的本身是法尔自然清净的，众生的心识受污染，你把污染清除掉就完了嘛！怎样清除掉？当下就清除掉！贪瞋痴，马上清除掉！菩萨修行，当下离垢，污染当下去掉心识污染。 随缘，就是懂得放下，不要对已经失去的或逝去的东西念念不忘，可以做到知足常乐。没有好，也没有不好，没有乐，也没有不乐，即是极乐。
攀缘，就是占便宜，或者说去强迫要本不属于自己的东西，不随缘不惜缘本身也就是攀缘。比如本不该你出现的场合，你出现了，或者为了达到一个目的不择手段。这些都是攀缘。
懂得了随缘惜缘不攀缘，人生就自然了，烦恼就少了。因为不攀缘，所以不贪婪，因为随缘，所以不嗔痴，因为惜缘，所以不慢疑。熄灭了贪嗔痴慢疑，就可以慢慢做到戒定，而戒定之后，就有了慧。而智慧是人生最宝贵的财富。
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