禅法要义——平常心是禅
禅法要义——平常心是禅六、平常心是禅
禅宗马祖道一禅师，有“平常心是道”之说。如《景德传灯录》卷二十八云：“江西大寂道一禅师示众云：道不用修但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡、无圣。经云：‘非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。’只如今行住坐卧应机接物尽是道。”此处的平常心决不是一般人所理解的凡夫位上没有损人害人、但也无有明白一切事理的心。而佛教所说的平常心是无有污染之心。什么是污染心呢？一是以无明为根本、内心常有我法执着的生死心；二是有所造作、法执未破、内心有舍（舍世间）有取（取涅盘）的出世间心。前一是凡夫心，后一是二乘心，有此二心，皆是污染。如何才能做到不污染的平常心？
一要“无造作”。何谓造作？未破我法执者，在我法执的支配下，刻意起心作业，名为造作。无造作者，从大乘言，行无缘慈，运同体悲，在智慧观照实相下，随缘广作一切众善，也就是在做一切众善时，三轮体空，内心清净，而无我法执着，是为学佛者无造作的平常心。
二要“无是非”。是非是诸法的差别相，学佛者要在一切差别相上见到诸法的平等共相，不要因相而迷性。昔时慧能大师开示惠明时说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”所谓不思善恶，是因为善恶既是有为法相，又是二边；远离二边，见诸法平等的无为共相（法性），而不为如幻之相所迷，是为正见，是为般若，也是真正的无是无非。“七佛偈”中尸弃佛云：“起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻，身如聚沫心如风，幻出无根无实性。”见如幻无有定法的善恶，而不起善恶的执着相，是为无是非。而决不是指学佛者黑白不分，是非不明，把邪法认为是正法，把圣者认为是外道。所以真正的无是非，是在明辨是非的基础上，而亲证是非如幻的平等共性——法无我性真如。是为无是非的平常心。
三要“无取舍”。《维摩诘所说经》卷一云：“说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。”从“无我无造无受者”而言，故不取；从“善恶之业亦不亡”而言，故不舍。也就是说从无我律言，故不取；从因果律言，故不舍。不取不舍，是为中道。《永嘉证道歌》云：“取不得，舍不得，不可得中只么得。”是故真修行者，应在一切法不可得中，得一不取不舍。不取不舍也就是不增不减。不取我、人、众生、寿者、法及非法诸相，故名于法不增；不舍弃度化一切众生的清净善行，故名不减。不取不舍，不增不减，是善取空者。《瑜伽师地论》卷三十六云：“不于实无起增益执，不于实有起损减执，不增不减，不取不舍，如实了知如实真如、离言自性，如是名为善取空者。” 此中“实无”者，谓实我实法实无；“实有”者，谓如幻的因果实有。因实无，所以不应执取而增益；因实有，所以不应舍离而损减。无增益损减，是为无取舍的平常心。
四要“无断常”。断与常仅存在于认识上、见解上，并非诸法真正有断有常。断见者：拨无因果，认为一切诸法皆空无所有，所谓执人死如灯灭者是。常见者：认为有带主宰性、常一性的实我实法，所谓执有上帝、神我、灵魂、真心者是。佛法反对断常，主张一切诸法都是在缘起因果之中，所谓因灭故非常，果生故非断，非断非常，是为大乘佛法缘起正理。所以真正的无断常者，缘起法是无断常，因果规律是无断常。若是常者，因不会灭；若是断者，果不会生。既然诸法因灭而果生者，则说明了诸法是相似相续的，是非断非常的。相似相续，非断非常，是诸法的真实相。见此诸法的真实相，是为无断常的平常心。
五要“无凡圣”。如幻的凡圣虽有，实有的凡圣却无。正因为有如幻的凡圣，所以我们还要认真发心修行，破迷开悟，转凡成圣，方可解脱成佛；又因为实有的凡圣永无，所以我们又要不取凡圣相。《六祖坛经》云：“平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅盘解，二边三际断。”这就是凡圣虽有，但平等如梦幻；正因为如梦幻，所以不取凡圣相。《证道歌》亦云：“了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。” “电拂”者，无常义，虽有而非真。一切凡夫如是，一切圣贤亦复如是。用般若观照世出世间一切染净凡圣诸法时，自能不见人，不见佛，不见物，一切皆不见故，所谓“慧眼无见”者是。但这种无见是建立在无不见的基础上的。正因为无不见，所以才深知包括凡圣在内的一切法皆不可取，不可得。不取不得，是为无凡圣的平常心。
总之，凡圣、断常、取舍、是非，是有为对待的差别之法，是二边，而不是中道。学佛者在差别法相上见平等法性，在二边对待法上心无所住，所谓“使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞”，是为学佛者的平常心，做到这一点，是为真正的道或禅。（待续）
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