如何理解永嘉大师《证道歌》
如何理解永嘉大师《证道歌》文/妙华法师
永嘉大师，他的法名叫玄觉，为什么后来称为永嘉大师呢？我们一定要清楚，古代人对于贤圣经常会用地名来代替人名，这个人的功德很大的时候，我们往往不直接称他的名字。而是用地名来代替他的真名，那么永嘉大师他是现在的浙江温州永嘉县人，因此叫永嘉大师。
“证道歌”这三个字就比较有讲究了。我们大家对佛学略有了解的人就会知道，有学道，有求道，有修道，它是不同的层次。那么在这里讲的是证道。证道就是用自己的生命亲自证道了，再说白一点就是我们说的开悟了，他对于佛法是从自性海里头流出来的，如数家珍，只有这样才能够称为证道，如果照着提纲，照着教科书，照着经书照本宣科都不能够称为证道。证道必须是从自性海当中流出来的。
那么为什么叫歌呢？有两个意思，第一个意思是歌诀，便于传颂，便于传唱，便于记忆。这就是歌诀的来历。那么在这里，这个歌特指一种诗体叫乐府诗。我们读过这个李白的乐府诗，“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见，高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。”这就是典型的乐府诗，因为李白是唐代人，永嘉大师也是唐代人，由此我们大家就从文学的角度可以看出，当时这种歌体的方式是非常流行的。这一类的歌体，不但便于吟诵，而且可以打着韵板去唱的，这就使得永嘉大师《证道歌》具有浓郁的文学色彩。如果从文学评论上来讲，不但它的内容非常精湛，它的遣词造句也是非常优雅的，因此，古往今来的学习禅学的人没有不知道《证道歌》的，能够把《证道歌》背会，并且烂熟于心，这对于我们悟道是非常有帮助的。这一点大家要了解。
那么永嘉大师最初学的是天台教义，在他的师兄玄策的引领下，他拜见了六祖惠能。在六祖慧能的言语对答之间，他过去所修到的佛法得到的印证，也就猛然醒悟，这段公案大概的意思是这样的。玄策就领着玄觉，领着永嘉大师，到了曹溪门下，去拜见六祖。他见到六祖以后，绕着六祖惠能转了三圈，拄杖而立，然后六祖就问他说，你是什么人，你从哪里来，有什么事儿，你为什么见到我以后行为这么粗鲁，既不作揖，也不礼待？那么他就说，“无常迅速，生死事大。”言外之意就是说，生命是很短暂的，一期生灭，很快就过去了，我哪里顾得上这么多这繁文缛节呢？我连自己的本来面目都不知道，连自己如何了生脱死都不知道，我哪里有功夫和你搞这繁文缛节呢？六祖惠能就反问他说：“何不了去生死”你为什么不当下，回光返照，在转念之间就了却生死呢？
那么讲到生死的时候，有三个节点，我们大家要非常清楚，第一个节点，一般的凡夫都会贪生怕死，那么我们学了佛以后，要做的第一步，就是看破生死，如果不能够把生死看破，我们永远活在忧愁和恐惧当中，这是第一点。那么第二点呢，从生命的特征来说，所谓生死，佛在《四十二章经》中说，人命在呼吸之间，一吸不来，晃如隔世。生命就在呼吸之间，一口气不来，就成了昨天了。那么另一方面，从心性上来讲，我们要清楚地了解到，在于念头的生灭，前念生就是生，前念灭就是死，完全在生灭之间，这是最为精妙的地方，因此惠能就反问他说，何不了却生死？你为什么不当下了断、回光返照，由这个念头上把生死问题解决呢？
我想这个对于学习天台教义的玄策来说呀，是一个当头棒喝，因为学过天台教义的人都会知道，天台教观非常讲究次第，也因此有人认为，天台非常适合知识分子学习，天台非常讲究概念和逻辑，讲究修行的方法，但是在六祖惠能这儿顿悟法门这里，这一切都成了一些多余的施设，就是当下，对生和死的本质，有一个觉悟。六祖惠能总共有43位门徒，永嘉大师是其中，其中的佼佼者之一。对后世的影响非常巨大，因此来说，能够有这个机会学习永嘉大师《证道歌》，这是非常殊胜的一个缘分。
我们下面就看这个题目，看内容。
君不见，
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，
无明实性即佛性，幻化空身即法身。
“绝学无为闲道人”。我们一般的人都是通过学习而知道一些知识，知道一些思想，无论你多少聪明，多少会学习，你的这个学习都会落在第六意识上面，就是我们所说的“思量”和“分别”上面。只有证到了罗汉果位的人，他是无学位，他不学而知道一切，那么那样的学，才叫绝学。或者从世间法上来说，学到无所不知，没有什么东西再需要我去学习，那才能够称为绝学。所以这个绝学的后面，实际上暗含着一个东西，暗含着一个“开佛之见、入佛之见、大彻大悟”的含义在里头。因此他说“绝学无为闲道人”“闲道人”是一个假象，由于他悟到了人生和宇宙的本来面目，他处处表现得清闲自在，不像世人那么纠结，不像世人那么忙乱，因此叫闲道人。
前面有个定义，是“无为”闲道人。一般的我们大家由于对传统文化的缺失，我们对“无为”两个字就会有误解。普通的老百姓就认为：讲到无为就是消极厌世，不作为就是无为。其实老子的本意是“无为而无不为”。那么我们在这里试着做一个这个梳理，让大家对于“有为”和“无为”有一个了解：有为是手段，无为是目的；有为是方法，无为是境界。只有洞彻了宇宙和人生本来面目的人，才能够做到“无为而无不为”。掌握了道的规律，并且能够灵活运用的人，才能够达到“无为而无不为”。
“不除妄想不求真”。我们一般的修道人通过打坐、念佛，乃至于持戒，都希望自己能够清清静静，那么我们清静的前提大家都希望自己断妄，希望自己把妄念打掉。但是他在这里说“不除妄想不求真”，这句话就含着一个深刻的意思，就是“真妄一如”，一般没有悟性的人他悟不到这一点，他认为我把妄去掉，我才能找到一个真，我把冰化掉才是水，他不知道，冰就是水，只是有不同的现象表达出来而已。因此从冰和水的关系，水和波的关系，我们大家要明白，叫“真妄一如”，如果从哲学的角度来说，我们司空见惯的一句话就是“透过现象看本质”。其实我们大家如果大开圆解的时候，一定要知道，现象就是本质。
给大家打一个比喻，比如大家都特别喜欢红木家具，有个红木家具很硬，它的木纹特别漂亮，颜色特别喜人，实际上它为什么有这样的颜色？有这样的木纹？是由于它有这样的本质，它的本质就是透过这个现象来表达的，比如说我们喜欢玉，玉是很温润、可人的，那么就是因为玉它有这样的品质，现象就是本质。而我们一般的人的思维是要透过现象再看到本质，在这里一个开悟的大师他直接告诉我们，即妄即真，真和妄是一个，不是两个。由此我们大家会知道，就像写诗唱歌一样，它一起句就高八度，它的立意就非常地高，不是一般的人你能够和他交手的，一上来就说：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真”，这个立意是很高的。如果说，我们说我们要求佛，求佛加持，求佛开悟，这个在一个禅者来看，这叫头上安头，骑驴找驴。他为什么这样说呢？他希望你能够回归自性，而不要到身外去寻求什么东西。
为什么又说“无明实性即佛性”？无名就是烦恼的代名词，无名就是烦恼的代名词，无名的本质和佛性，无二无别，冰化了就是水，冰不化当下也就是水，所以说，他说“无明实性即佛性”。无明的本质和佛性无二无别。
“幻化空身即法身”。我们这个生命，按照佛教的教义来说，是四大和五蕴组合而成的，叫“四大五蕴”，这个学过佛教基本教义的人都会清楚。那么再一个禅者来看，说我们这个身体就是幻化，就像屏幕上，在电视里头演出的人一样，他是幻化的，这个幻化的身叫“四大五蕴皆空”，因此是空身。言外之意就是说，你色身的当下就在法身之中，法身就在你这个色身之中。我们一般的人认为说，我死了以后才叫涅槃，我断了烦恼以后我才能够证到一个觉性。他不知道，在色身和烦恼的当下，是“真妄不二”的。这一点呀，如果能够悟到这一点，那对于我们大开圆解，对于我们看到自己的本来面目是有很大帮助的。内容来源于：腾讯佛学
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