饥来吃饭，困来眠
饥来吃饭，困来眠《五灯会元》中说，大珠慧海禅师初学经教，即对佛之究竟见地有所领悟，后行脚至马祖道一禅师处，听其“我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么”之语，当下歇去驰求之心，认取本具佛性。此后随侍马祖十六年，见地日益透彻，着《顿悟入道要门论》一卷，被其师赞叹为：“越州有大珠，圆明光透，自在无遮障。”从此“大珠”之名不胫而走，弘法因缘日盛。
慧海禅师直说见地，开始总开示学僧：“我不会禅，并无一法可示于人。不劳久立，且自歇去！”然而后学不能当下认可，事不得已，他只得随机问答。禅门中着名话头“饥来吃饭，困来眠”，即出于慧海。
有一位源律师 问：“和尚修道，还用功吗？”
大珠慧海回答：“用功。”
问：“如何用功？”
答：“饥来吃饭，困来即眠。”
问：“所有人都是这样，他们跟你的用功一样吗？”
答：“不一样，他们吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不一样。”
修行人无论明了与否都会用功，但是方式不同。未明了者以分别意识听闻、思维名相文句，因之解义而渐入实修，再因实修歇却驰求之心，明了佛之见地，如此一来一往，方才契入本心。这相对于世俗人攀援外境、执着物欲，可以说为“用功”，但以明了者的眼光来看，不过是用功之前的准备。而明了者用功办道，是不假闻思、不依禅修的，只在确认佛之见地后，做个随缘人、无事人即可。若有拟议，有精进，有修有证，反而是骑马找马、头上安头。佛门中所谓“无功用道”，即是指此。
大珠慧海也曾说：“青青翠竹，总是法身。郁郁黄花，无非般若。”若是“解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法”。因此，只要随缘任性度日即是用功，即是无修之修。其“饥来吃饭，困来即眠”之语，即源于此理。
已明了者也是饿了吃，困了睡，在外相表现上与常人无异，但因对佛之见地确认坚固，心总安住于当下，再无驰求，对外境之违顺便能不拒不迎，自然随缘。如此饥来吃饭困来眠，与佛道合，才是用功。常人心思总在造作分别，不能停歇，于诸境上百种追求，千般计较。遇顺境者，则千方百计留之恋之；遇逆缘时，则费尽心机除之去之。若图谋不成，则忧上添忧，怖上加怖，乃至惶惶然不可终日。至此境地，食不甘味，寝不成眠，虽求“饥来吃饭，困来即眠”，亦不可得。
在明了后，无论吃饭睡觉，乃至日常生活中种种行为，皆为修行，皆成功德，皆是随缘度化。但万不能倒果为因，将吃饭、睡觉、世俗生活本身作为明了之因，在尚未明了时，便行世俗事，以为是修行！若行世间法是修行，是明了的原因，释迦佛陀何必抛弃王位，入雪山实修？
当今有些人，对佛之见地尚未契入，对禅宗所谈“自性”只具相似知见，一听“众生本来是佛”，“佛法在世间，不离世间觉”等大乘极则之理，全然不顾此乃明了后之结果，反将之当作沉溺于世间名色财利的幌子，又广为宣扬，自误误他，且美其名曰：“恒顺众生，弘法度人。”
若对法不明了，如何能指示别人而度之？既不能度，恒顺众生时，能不随之陷入世俗之人我是非否？业障现前时，能不生烦恼，对生死有绝对把握否？若不能，纵然讲得经书千本，着得文章万卷，亦不是弘法度生，而是憨山老人所谓“能解不依空费力，日诵万卷也徒然”，亦是义玄祖师诃为“不识好恶秃奴”，“如把屎块子向口里含了，吐过与别人，犹如俗人打传口令相似”。
更可怜者，旁人若好意提醒，此类糊涂汉不仅无反省之意，反而常以“心平何劳持戒，行直何用修禅”，“不要着相”、“不要执着”、“一切随缘”等语掩饰搪塞。
持戒、修禅是为心平、行直，若心已平、行已直，自然不必再纠缠于持戒、修禅之相，而且此时虽说不持戒、修禅，亦能从心所欲而合于戒、禅。若自己心尚未平，行尚未直，烦恼习气仍旧炽盛，便不能单在“何劳持戒”、“何用修禅”字面上着眼！更不能以之为毁禁戒、废实修、弃经文、贬圣贤，种种肆意妄为的借口！
若说“不要着相、不要执着”，着相与否只在心念，而无关行为。除非能了知他人心念，否则如何判定持戒、修禅者内心有无执着？另外，如果说持戒、修禅为“执着”，难道不持戒、不修禅便是“不执着”吗？即便真执着于持戒、修禅，然所执是解脱相、修行相，最终虽是契入心性之障碍，但对奖诱钝根初机登堂入室仍有益处，远比未明了者行“不持戒”、“不修禅”之世俗相有益。再者，若真是不执着者，又何必一定要现“在世间”、“在生活中学禅”等相？何不如世尊一般，现“雪山苦行”之相，“树下结座”之相，“托钵乞食”之相！说到底，还是放不下世间享受，不愿修行用功而已。
若说一切随缘，却为何在因缘现起时，只选取适合己意者随之，却从不抛开一己私欲而依佛制？反以“佛当年虽如何如何，但现在世异时移，已经难以实行，所以也只好随缘”为借口，放纵欺骗自己？正因这类浑人的“一切随缘”，佛陀的正法才会被淡化、歪曲，形成了今日的末法！
持以上诸类托辞者虽一时骗得过旁人，却骗不过自己；即便连自己都骗过，亦骗不过因果。待业报成熟之时，必“入地狱吞热铁有日在”！不如一念诚心反省，放下世俗享乐，抛却邪见而入实修。
《法华经》所讲的法就是这一切万法本自含藏在空如来藏里，随着我们的起心动念他出来显相为不空如来藏，如是因，即起心动念，如是果，即行为结果，只要有起心动念就是妄想，巳经离开真心本来面目了，不起心不动念的状态才是真实的世界，明白这个道理，选择起什么心，动什么念全凭自己当家做主，只要敢承担果报！尽管起念照样是妙用，当然关键是看你的发心，是利益他人的还是伤害他人的，起什么心得什么果，就如一把刀，不在刀的好坏，而在于拿刀干什么？是当手术刀治病救人，还是杀人，只有问自己，所以叫观自在，把别人想好，别人并不一定是好，但你的发心好了！真真假假如何辨？幻化亦是真如现，众生诸佛皆是我！ 阿弥陀佛 印广法师楞严经讲记法语现在有一种颠倒，认为初修行的人只能修小法，不能修大法，错了。正因为是初修行，他必须先读《法华经》《楞严经》开悟。把《楞严经》读懂了以后，你才知道，《楞严经》是最基础的法门。不把这个基础打好，你没有办法深入。然后你才知道:‘过去我以为懂得了《阿弥陀经》，以为懂得了《金钢经》’，其实你没有懂，你一句话都没有懂，你一个字都没有懂，你一点一捺都没有懂。过去你是‘阿，我知道吃饭，白米、白面’。你没有懂，那不是白米，不是白面，吃的是你自已。你知道你所有的几十年、无量劫的所有的知见都是错误的。《法华经》《楞严经》就是这么妙。可是这么最简单、最基本的东西，却被我们看成是最难。这就证明我们的迷惑颠倒己经到了无以复加的程度。你说好玩不好玩?《楞严经》哪一句话不是我们的基础课?这就是世间凡夫的好高骛远。世间的学问装的越多，离开真实智慧就越远。聪明反被聪明误啊，老实人得大利益。学《楞严经》是不是最初方便?你再也不用讲:‘我们是小根机呀!我们要从最初方便。’你那不是最初方便，你那是好高骛远。 ~~卷一讲记122页 南无阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无阿弥陀佛
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