浅谈禅宗生死观
浅谈禅宗生死观一、前言
禅宗是“以心传心，见性成佛，教外别传，不立文字”为宗旨。佛陀在灵山会上拈花示众，迦叶契悟，祖祖相传，至达摩，于梁代来华初至广州，后到金陵，与梁武帝谈而不契，而一苇渡江前往嵩山少林寺，面壁九载，为东土禅宗初祖。
禅宗简单而又直接，是强调“佛法不离世间觉”的思想，这一思想贴近社会、贴近民生，在现代社会大力弘扬，具有积极意义。
二、禅宗生死观的基本观点
佛教本身就是一门生死学问，十二因缘生死相续，贯穿了我们一个又一个的生死轮回。依世间的生死，是指色身的生灭，而禅宗的生死观，从观念、修行上指的却是自性的不生不灭，生死一如，生，要活得自在，死，要死得洒脱。将生死看作最为平常不过的事情，不贪恋，不追求，将一期生死轮回止息，以期求证涅盘之果。禅宗生死观，即对生死解脱的认知，主要有如下观点。
(一)本来无一物
在生死方面，惠能大师的开悟偈语为“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃?”这是对生死境界的一种陈述。既然本来无一物，生死又有何异?这种思想，在后来禅宗的发展中起到前所未有的指导作用。
洞山良价禅师往生前对弟子说：“出家人，心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益!”法常禅师更是豁然：“来莫可抑，往莫了追。”简直就是朴素的真理、睿智的哲理!“人出生不可抗拒，人死亡不可追回，事事随缘。”生死之理即是如此，人们往往对于五欲的追求太过执着；不能平心处世，往往生时造业，死时惶恐，没有一丝自持之力，到头来只为生死所拖累，而修习禅宗生死观则可在无限的禅意里，一切都是无始无终，非生死可拘。
(二)觉知无常
以科学角度而言人的色身，是由自然界十几种元素组合而成；以佛法言，是“地水火风”四大组成，都属自然界的现象，往生的色身只是回归自然：
永嘉玄觉禅师觉知无常甚深，初见六祖惠能大师，道了一句“生死事大，无常迅速。”六祖就说：“何不体取无生，了无速乎。”玄觉即答：“体既无生，了本无速。”两位都立基于佛陀缘起法的真理，才有这电光石火般的机锋问答!
禅宗就是要学人“大死一番而后生”，把参破生死当作一件大事，藉由色身的生死勘破心念的生死，思维生死的本质是缘起性空，勘破世事如梦，才能克服对生命的恐惧及执着，不为生离死别而悲恸，具有觉知力，超越生死，就能活的充实快乐。
(三)识得自性
人人都有一个不生不死的生命，那就是“佛性”，也是我们的真心。自性、真心是我们的本体，修行生死禅观是妙用。已然见性的人，既得解脱之法，生死又有何惧?有茶就喝茶，有饭就吃饭，心无挂碍。所以生死一体，识得自性，即脱生死。
星云大师说：“禅观的世界是生死的，也是涅盘的。死亡朽坏的只是身体，我们的真如自性，法身慧命没有生死。所以在禅者的境界里，生命是永恒不死的，永远在涅盘里，永远如如不动。”因此，禅宗认为生也未曾生，死也未曾死，生与死是平等一如。
色身没有永恒，把生死当作自然现象，如流水不歇，或花开花谢，生不贪，死不畏，以平等心、平常心看待生死，就能够泰然自若了。
(四)生死圆融
禅宗经常参“父母未生前我是谁”。意在打破寻常的习惯性思维，突破生死的“断灭见”，即人死如灯灭的观念。佛教的思想体系中，时间有三际，就是过去、现在、未来。生命形式有四圣六凡，成圣者可脱生死人圣道，凡愚者只能轮回。生命的具体形式永远处于不停的变化之中，唯一不变的就是“佛性”。从生命形式来看它有生生不息的无限性。但要具体实证这种生命的不常不断必须立足于佛性的高度。一旦从本性是佛的角度来看，生命的流程一览无余，甚至连身体的有无都不能障碍。宗杲大师就讲过一个佛教典故：“厕宾国王执剑问师子尊者曰：师得蕴空否?尊者曰：已得蕴空。王曰：脱生死否?尊者曰：已脱生死。王曰：可施我头。尊者曰：身非我有，况乎于头。王遂斩之白乳高丈余，王臂自落。”师子尊者已了脱生死，自然有这种敢让人斩首的气魄。不过，需要明白的是，禅宗的本意突出的是凡证道者，不受身体限制。然而出世间法的价值要由人世间来显现，而肉身心灵就是那种佛性生命的化生，损毁生命就等于否定了个体存在的意义，佛法也就做不到出世间的圆融了。
(五)超越生死
超越生死是禅宗以自我精神为解脱的本怀。顺其自然，超越现实的物质和精神的束缚，追求在平淡生活中，实现心灵的解放与思想的升华，这就是禅宗对精神的超越。这种精神就表现在生死观上，也就是超越生死的观念，禅宗不仅把“了生脱死”为最终目的，更是强调要“超越生死”。
所谓的超越，就是对于人格境界，对于物欲、情欲等的狭隘与片面上的精神制胜。对生命本身来说，人就是一个一生短暂的、有限的、肉体无法抗拒的生命周期，佛教就以十二因缘来诠释这一生命周期。当人们面对死亡时，往往会产生一种恐惧心理，而平衡这种恐惧心理的唯一途径，就是要超越肉体生命的短暂和有限，使精神生命走向无限和永恒。因此，禅宗大师从不同的角度来论证了“决欲超越生死无常”的主张。
“死”是每个人的最终结局是人类乃至一切物命无法抗拒的宿命。然而，正因为如此，我们不仅要建立一个正确的人生观，而且还要建立一种正确的死亡观，使之获得一种生死的大智慧，先消除对死亡的心理恐惧，最终超越生死。超越并非长生不死，而是指能够坦然的面对死亡，不畏惧死亡，最后获得涅盘寂静的大乐。禅宗就给了我们这样一个超越生死的修道机会。
(六)生死自如
唐代的庞蕴居士，有一天告诉女儿灵照“日正当午，欲坐化之”，女儿观察时辰后回屋告知是日食，庞蕴不信，出去查看，机敏的灵照却先坐化了，庞蕴只好延续七天人灭。庞婆听闻后，去告知在耕田的儿子，儿子马上拄着锄头立化了。庞婆后来留下一偈：“坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归，双手拨开无缝石，不留踪迹与人知。”
现代社会的人们，生时抱有极度的喜悦，死时又抱有无限的恐惧，对轮回果报没有正确的认识，最终将被业力牵引。而禅宗生死自如的境界，是能够自主的，要生就生，要死便死正因为禅者了悟无常，勘破人生，甚至把生死当作游戏，才能示现生死随缘，自在洒脱的风光。
三、禅宗生死观的人生价值
重人贵生对于人是什么，人在宇宙中处于何种地位等等自我定位问题，古今的圣哲们做出了迥然不同的回答。而禅宗大师们特别强调了人的生命存在价值，认为人在宇宙中处于至高无上的地位，十分鲜明地表现出“重人”的思想。百丈怀海禅师就曾说“人身就是无价大宝”。马祖道一也特别注意启发人去发现和认识“自家宝藏”。我们现实的人，本身就是“宝藏”，一切具足，更无欠少。
禅宗不仅重人，而且贵生。它珍视现实的生命存在，表现出十分强烈的生命意识。禅宗将人的本质与精华均集于其心性，它对人的心性极其赞美。心性是禅宗的核心，但是它又着重于讲人的形体价值。在禅宗大师那里，人的生命存在是觅得佛法的前提，离开人世间的生命存在，人就无法觅得佛法。因为佛性和生命的存在是不能分离的。惠能说“佛是自性作，莫向身外求。自性迷佛即众生，自性悟众生即是佛。”众生的存在对于成佛具有重要的意义和价值。
释迦牟尼佛就是在禅定中开悟的。他本为古印度迦毗罗卫国太子，生长于王宫，享尽人间声色之乐。少时出城游玩，看到农夫耕作，烈日炙身，汗流浃背，犁过虫出，众鸟争食，牛疲人困，苦不忍睹，感叹众生受尽诸苦，开始思考生死苦恼问题。后来又在城堡的四门分别看到老人、病人、死人和修道者四种人，更触发他对自身亦必老、病、死的焦虑，以及对众生老病死等苦的悲悯，他下决心为自己和众生探求解脱众生生老病死等痛苦的生死大道，毅然舍弃荣华富贵和天伦之乐，逃出王宫过起苦行僧的生活。他在离家出走时发誓“我若不断生老病死忧苦恼，终不还宫。”
释迦牟尼佛最后在菩提树下打坐思维宇宙人生的真相，终于成就正觉。佛常说“我以过于人宿命智慧，见众生无量过去世。我以过于人清静天眼，见众生死此生彼。”这就是释迦牟尼佛悲悯众生所观察的轮回观，意在使人们了解因果报应。今日禅门，亦是以这种禅定方式而寻求解脱之道。
禅堂，一名般若堂，又名选佛场，是成就我们法身慧命的地方禅宗普遍以打坐参禅为主，在禅堂中了悟生死之法。参禅是在一种极其安静的环境里，像佛陀一样悟道。禅宗不言听天由命，命本自生，因缘所召，我们唯一可以做的就是修习禅观，看破生死，随缘放下。而修习禅观，能帮助人们看破万缘，放下名利，去了达自身的佛性，将精神寄托于涅盘之道，能真正帮助人们净化心灵，使得整个社会更加和乐、繁荣。
四、结语
佛教禅宗，以一种自性是佛的思想，让我们在禅观中了脱生死，放下万缘，追求自身真正的精神财富，体悟自性是佛的义谛，而不去追求外在的浮华，是人生的解脱之道，众生成就之行。（作者：义智） 摘自：《传灯》2016年第1期
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