「一切法皆是佛法」的含义
「一切法皆是佛法」的含义《金刚经》说，一切法都是佛法。很多人感到疑惑，那么基督教也是佛法吗？某某功也是佛法吗？如果这样理解就错了。
“一切法都是佛法”的内涵在于，一切法的本质是空性。正因为如此，在我们日常的行住坐卧中，在待人接物中，在语默动静中，在一切时一切处，都可以体认佛法。只要具备空性慧，任何一个当下都能体认空性。
在禅宗公案的记载中，那些祖师的悟道因缘真是形形色色，或是被大喝一声，或是嗅到了梅香，或是听到首小曲，结果就在那个当下开悟了。因为空性是无所不在的，所以才有“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，无非中道”之说。否则，翠竹怎么会是般若，黄花和中道又有什么关系？
正因为空性无处不在，所以才随处可以体认，而不是必须在禅堂中，在法座上。当然，开悟一定离不开之前的座上功夫。也正因为功夫用到家了，并且绵绵密密，从不空过，才能延续到座下，在某个契机被一击而中，豁然开朗。
这也说明，我们能看到什么样的世界，关键是在认识本身，而不是在认识对象。学佛，是通过闻思经教树立正见，以此替代我们原有的、由无明我执建立起来的错误认识。只有看清世界真相，才能体会到，一切法都是佛法。
所以天台宗认为，无情也能说法。你看外边鸟语花香，春夏秋冬，云卷云舒，哪一个不是在说法？都在给我们说无常法，说无我法，说苦，说空，关键是你能不能领会。如果具备智慧，随时随地都能听到佛法。否则，即使听的是佛法开示，也只是增长一点知识而已，还是用不起来的。
所以无量法门，没有哪一法不是「一实相印」。那么我这个无相的「相」，跟你那个无相的「相」能不能区别分开？所有的「无相之实相」就是一个「相」，这就叫「阿弥陀佛」的「阿」；现出来的「无不相之实相」就是「弥陀」；这就是「阿弥陀」。 修学法华楞严经的意义1、佛法里有无量的经法、无量的经典，在无量的经法和经典中有两句自古以来为一切修行人所公认的说法，叫做“成佛的法华、开悟的楞严”，读这两部任何一部经典都能当下成佛.。2、在十方佛土中，诸佛的出世是根据众生的根基和特点的千差万别、各个佛土不同的情况及根据时间、空间、众生生活的习气和各个方面的特点，讲出了无量的法门。诸佛在每一个佛土所讲的无量法门都不一样。释迦牟尼佛在娑婆世界讲了三藏十二部经，拿到其它佛土中就不一定适用，因为诸佛出世说法都要根据本土众生的根基方便引导，但是《法华经》《楞严经》是十方佛土公认、共议、共尊，是十方佛土中的标准经、道场经。不但在我们这个娑婆世界中以《法华经》《楞严经》为公认而且在十方法界也都是以《法华经》《楞严经》为公认，所以我们要认真的学，认真的修。3、佛在娑婆世界讲了三藏十二部经，最后归宗到《法华经》、《楞严经》，所以佛在《妙法莲华经》中讲 “世尊法久后要当说真实”、“十方佛土中唯有一乘法”不光是在我们娑婆世界中，就是在十方佛土中都只有一部《法华经》，其他经都是方便说，乃至把他说为诸法戏论之粪。4、《妙法莲华经》第四品信解品有佛金口玉言，在《楞严经》第四卷讲出十方如来，无量的妙法，如恒河沙，只是戏论，唯有《楞严经》讲真实，所以自古以来人们说为“石破天惊说法华，风起云涌演楞严”。5、这部经典彻法源底，把我们当人当下以及我们所面对的周边环境、人事环境、社会环境到自然环境，全部说个透彻明了。明白这个道理的人，深信不疑的人在《法华经》、《楞严经》中把他说为当下成佛，不需要等一下，坐在这里成佛、站在这里成佛、跪在这里成佛，不需要离开讲经堂、不需要离开板凳、更不需要等临死的时候、更更更不需要等什么来世来来世、没有那回事，这都是佛在《法华经》《楞严经》里的金口玉言、也是诸佛菩萨异口同音。
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