听经闻法 学习了义大乘 《法华经》《楞严经》如来藏一心三藏法理法义 明白宇宙人生真理 彻法源底 刻骨铭心深信不疑 十法界万法万相皆是一人一念之所变现 即是明心见性
南无大乘妙法莲华经
十法界天地万法无非一真之人一念之所变现而已！尽虚空遍法界无非一尊佛，无非一个“我”！
十法界天地万法无非一真之人一念之所变现而已！尽虚空遍法界无非一尊佛，无非一个“我”！
受持一句《法华经》，写一句《法华经》，抄一句《法华经》，问一句《法华经》。能不能体会这种法？这个法可重要！然后我们知道谁是师父啊？《法华经》就是师父！佛讲「依法为师」。
「常」：是时时事事处处，念念在道，依佛教诲，须臾不可以舍离。我们不忍心浪费宝贵的时间精力，不可以庸庸碌碌、无所作为，不可以三心二意。为了教化众生，你东奔西走，南征北战，功德无量；为了成就自己，你东奔西走、南征北战，越走越糊涂，你到时候哭都哭不出眼泪来。要明白，没有明心见性，不可以乱跑，这是祖师大德的教诲，包括去拜佛、看师父都不允许。在祖师大德的教法里，你去看他，「你来干什么？」弟子满面春光：「哎呀，我想师父，我来看师父嘛！」祖师眼睛一瞪：「给我滚！回去用功！」你去教化众生可以，但是必须明心见性，你在哪里都不会被境界所转。
那么对于佛经而言，这个「常」还有特别的含义——凡是诸佛如来金口玉言，由后来的菩萨们所整理的经典，任何人不得以任何理由作任何的改变。不可以加一个字，不可以减一个字，不可以改变一个字，更不用说一段话，否则佛法经典就失去它的信用。佛经里的任何一个字都是无价之宝，无价之宝就是无价之宝。什么都不足以喻其之贵。谁胆敢改变一个字，大逆不道！即使错的，有问题的，也只有保持原貌。那么，有些经文里确实一些章句、一些段落、一些名相概念用现代的语言风格、语言规则没有办法理解，怎么办呢？佛法里有通融，讲师可以酌情作些变通解释；但原经本再刻印时，必须仍旧保持原样，叫作「存疑」。这里有两种可能性：一种是由于后人在传承的过程中，在无意中造成了些漏字、错字、改字的现象；第二种情况属于古今语言风格之差异，彼国与此国民族传统的文化之差异，造成了一些别扭。
水清明月现——印广法师药王菩萨成就了一切「色身三昧」，是得力于《法华经》。这叫什么？从佛口生，从法化生。法由佛传，所以叫「从佛口生」。但是我们要想成就功德，必须从法来变化。怎么化啊？化去我执，化去烦恼习气，化去小心眼，把自己确确实实观照为与整个森罗万相是一个本体。常作如是观照，不知不觉烦恼习气没有了。水清明月现。你的心自然亮光，自然现前，因为这些东西都是现成的。
《正思维》如果你念佛时想吃东西或者想救人，再比如念佛时想到观音菩萨，这都是失去正念。因为你不知不觉心被境转。所以正念偏重于定学。在圆顿法中，只要明白「如来藏」的道理，你心开意解，头头是道。头头是道即是要求我们念念在道，境界当前，一念之观，想都不要想，自性就流露出分别智慧。这是一种功夫，就靠我们时常提起观照。 怎么正念呢？别人骗你五百万，你的烦恼心都生不起来，这叫正念。如果开始起了烦恼，然后想想，骗子是谁啊？我是谁啊？五百万又是谁啊？这就叫正思维。
佛教徒若不持戒即末法宣化上人慈悲开示： 今天的题目是“佛教徒若不持戒即末法”。佛教“徒”，徒就是僧。佛讲佛法，僧依着法来修行，再传给他人。可是僧人一定要持戒，不但僧人要持戒，就是俗人也应该持戒。不论僧人或俗人，若不持戒，那就是末法，所以说“佛教徒若不持戒即末法”。你若随便打妄语、杀生、邪淫、偷盗、饮酒，这都是犯了根本五戒，即是末法。就是有佛法在世，你不持戒，那从你自身起，就是末法。“法赖僧传”，人才能传扬佛法，但一定要以“戒”为根本，所以戒是成佛的基础。基础就像造房子要先打地基，我们是在造佛这个房子的基础，必须要从持戒着手做起。各位特别注意！不要杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。不是不要，而是你根本就不要去做。不是人家告诉你，你才不做，而是自己本身就老老实实地严持这根本五戒。
修道修的是什么？ (宣化上人开示)我们修道修什么？就是改习气毛病。习气毛病不改，永远不会和道相应。习气毛病一改，才能与道合一、与真合一、与觉合一。所以修道人，要时时刻刻注意改良习气毛病。从什么地方来注意？先从衣食住行着手。所穿的衣服，不必太讲究，清洁整齐就可以了。如果贪美食、贪味道，那就是习气没有除。所住的房子，不要住豪华大厦，能挡风挡雨就可以了。如果贪图住得舒服，睡得舒服，那就是习气没有除。行的问题，古时人是安步当车，现在人是汽车代步。这是因为交通方便，但不要坐名贵的车。假如仍有这种思想，那就是习气没有除。衣食住行的习气，都能改变，这才是无心道人。无心道人若是用心，那就错了，我们要学的是无心道人。