悟后起修
缘起 禅宗虽说一切众生皆有佛性，皆可开悟，但悟后仍需起修。山衲前年在终南山静修时，曾有一帮热衷禅修的大学生来山相访，茶叙中谈到禅宗的修持，有个大学生说网上有人主张只要顿悟了，就是一悟百了，没有再修的必要。因此在这些大学生之中引起一场辩论，就是讨论这「悟后起修」的问题。听到这些大学生的争论，山衲认为光是在理论上争辩没有什么用，因此借用几年前台湾禅宗泰斗惟觉法师曾经因同样问题，回答美国柏克莱加州大学的路易·蓝卡斯特教授的见解，为这些争论者解开了疑惑，息止了这场争论。今回闽僻居一隅，禅后无事，特地整理出以飨兴趣于禅修之读者。 悟后起修方是真修 佛法中所谓修道，修的就是我们的本心。祇要我们找到了本心，则道中其中矣。修行别无它意，就是将烦恼、妄想搁下，把握当下一念清晰明净，然后回到日常生活中来实践。在实践过程中，往往因个人的根基、习气不同，因而会有不同的反应。但一切悉可由「动」中来磨练。概言之，根基高者，习气轻；根基低者，习气较重，因而根基低者应找一处保任（认），让大慈大悲心流露出来，以启迪般若智慧。 对于当下这一念心的领悟，也有程度上的差别。有的人悟到一心不乱，有的人悟到心即是佛，有的人悟到真如菩提心。此三种悟，本质上没有不同，但深浅有别。「悟」之于「修」犹如一条由终南山通往西安的道路，「悟」是把路看得清楚、明白了，「修」则是行。所谓「顿修」、「渐修」，正如比喻坐奔驰车也好，步行亦可，祇要愿意（发心修行）跨出第一步，无论快慢，悉可抵达西安。所以「悟」是「修」道之始，「悟后起修」就是这个道理。 但要真正到达西安，必须花时间、功夫，一步步走；纵然已经是终点在望，仍应步步落实。等到修好了，则第一步与最后一步了无差别，因为因赅果海果澈因源，因果是一如的。此又好比是看月亮，刚开悟犹如初一的新月，经过一番修持保任之后，方能见到十五的满月。望日满月的确与朔日新月同是月亮，但对于学人而言则有所不同。 高高山顶立深深海底行 在修行的道上，我们也要明白，悟后之修方是真修，亦正是古德所指点的「高高山顶立，深深海底行。」为什么说「高高山顶立」呢？因为居高临下，当我们爬到山顶处，就可以对山下的景色概览无遗，其视野自与山脚下所见大为不同。立足于高山上，一切景物清清楚楚了然于心，这就是「高高山顶立」的意思。一悟至此，无有一法可以超越此心。经上所谓「诸法实相」，就是这个不生不灭的心。悟到最高处，无有一法可立。但是，登峰造极之后，仍须回头，仍要返回日常生活，发挥悲智愿行，勤修六波罗蜜，这叫做「深深海底行。」此时六波罗蜜方是真正的波罗蜜。知此修至六波罗蜜圆满，尔后始能臻于没有能修、没有所修的境界，再以六波罗蜜随缘度众。 一乘任运万德庄严 释迦牟尼佛行将涅槃前说，虽然度尽无量众生，而最后未尝度一众生；虽然说了千万法门，最后未尝说任何法。经上所谓「一乘任运，万德庄严诸佛」，就是当前一念与菩提即是一乘；能任其自性不迷失，二六时中清清楚楚，明明白白，随时保任，无论白天或晚上，顺境或逆境，总是持之以恒，不稍懈怠，如此一个月两个月；乃至于二年、五年、八年，甚至十年都不漏失，这就是功夫。「运」则是运用当下这一念心，运「空」不著「空」，运「假」不著「假」，运「中」不著「中」，始终保持此心清净自在。在修行的道路上，如果开悟了，便要如此而修，如此而行。这样叫做「一乘任运，万德庄严诸佛」。 秉持此法来修菩萨行，修佛智慧，才能对自己、对众生起大利益。根器高者开悟之后不仅自己蒙获利益，而且更要发大心立大愿，潜修山中深入禅定十年、二十年，在禅定中保任此心，以求澈见心性，达到明心见性，一心不乱；纵有泰山压顶，亦如如不动，否则空有「法身」而无报身，委实相当可惜。但是这个「悟」有深有浅，有高有低，所以要在一世、二世乃至数世中不停地修，不断地「悟」，必须「悟」、「修」交叠并进，道业方能不断进步，菩萨道方能圆满成就。 修行不离现在当下一刻 现在网上很多喜欢谈论禅宗，滔滔不绝「明心见性」、「一超顿入如来地」的人，其实，大多数是没有经过真实修证而执以文字的口头禅者，像以上见解是惟觉法师从他个人的真实体验中说出这番道理的，则是非常非常少见的。所谓修行不离现在，离开当下这一刻，即可能错失无数证悟的机会，因此每个人只要能契悟当下，即可把握到立地成佛的消息。但是，很多人都是一天到晚不是想到过去，就是想到未来，很少能活在「现在」。如果大家明白了这番「悟后起修」的道理之后，就不会像一些不明白「悟后起修」道理的人，以为在山上修行，以「悟」为究竟，而实忽略了度众生的责任。像这些认为修行就是为了开悟，开悟之后只要留在山林寺院自己受用就行了，这必然使佛教与社会大众脱离。如果主张悟后毋须再修的，并非说他不对，但这样所成就的祇有「法身」而己，而没有「报身」成就，所以还要「悟后起修」，才能得到真正的「三身成就」
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